La Busqueda de Sri Krsna La Mas hermosa Realidad

Capitulo Uno : Conciencia de Krsna: Amor y Belleza

2009-04-26T07:53:00.000-07:00

A comienzos del siglo veinte, el poeta bengalí Hemacandra escribió: "Hay tantos países que están destacándose: Este, aquel... Japón es un país muy pequeño, pero está despuntando como el sol. Sólo la India está bajo el eterno sopor". Cuando mencionó la otra parte del mundo dijo: "América asciende vigorosamente, como si fuera a tragarse el mundo; algunas veces grita como en son de guerra y el mundo entero tiembla. Su entusiasmo es tan grande e intenso, que le quiere arrebatar el mundo al sistema solar y darle un nuevo molde, una nueva forma". Así es como Hemacandra se refirió a América. De la misma manera, Bhaktivedanta Svami Maharaja vino a darle al mundo una nueva forma, a través de la conciencia de Krsna. En una ocasión, él dijo: "Debemos ir allá y construirlo de nuevo, con conciencia de Krsna".

¿Qué es conciencia de Krsna? Conciencia de Krsna quiere decir verdadero amor y belleza. El verdadero amor y la verdadera belleza deben predominar, no el egoísmo o la explotación. Por lo general, siempre que vemos belleza pensamos que debemos explotarla, pero en realidad la belleza es la explotadora, la belleza es la dueña, la belleza es la controladora.

¿Qué es amor? Amor significa sacrificarse por otros. No deberíamos creer que hemos de explotar el sacrificio. ¿Quién es el destinatario del sacrificio? ¿Somos nosotros? No. Pertenecemos al grupo de los que se sacrifican, al grupo negativo predominado, al grupo Mahabhava . El sacrificio es el principio fundamental del amor, pero ¿sacrificio por quién? ¿Quién es el beneficiario? El amor es el beneficiario. Todos han de contribuir al Centro, pero nadie debería extraer energía de Él. "Morir para vivir"; con este espíritu debemos cooperar y trabajar con el verdadero amor y la verdadera belleza.

El estandarte del amor

Y la belleza saldrá victoriosa en todo el mundo. El amor vencerá en todo el mundo. Lo sacrificaremos todo para asegurarnos que el estandarte del amor divino ondee por doquier, pues una partícula de ese amor podrá distribuir y mantener la paz en todas las direcciones. Así como los combatientes lo dedican todo y ofrecen la vida para que sus compatriotas se beneficien en el futuro, nosotros deberíamos sacrificar nuestras vidas y trabajar para darle a todos la paz verdadera.

En Vrndavana, la tierra de Krsna, el nivel de sacrificio es ilimitado. Los devotos están dispuestos a arriesgarlo todo por Krsna. Si ese principio de sacrificio es entronizado, la paz hará su aparición automáticamente.

La conciencia de Krsna debe ser entronizada por encima de todos los demás conceptos. Todos los demás conceptos deben estar subordinados a la conciencia de Krsna. El ideal de Vrndavana, la morada de Krsna, está por encima de los demás ideales. En teísmo comparado, el concepto de los pasatiempos del Sri Caitanya Mahaprabhu es superior a todos los demás. Allí el teísmo alcanza su cenit. Esta es nuestra meta más elevada y paso a paso esta debe ser expuesta, meditada, aceptada y predicada.

Falacia científica

Sin esto, ¿qué tipo de beneficio están esperando de sus actuales ocupaciones? Sólo la muerte les espera. Se vanaglorian tanto y están tan orgullosos de esta civilización científica, pero la muerte, ya sea automática o natural, les está esperando. No podrán vencer a la muerte. Un poeta inglés escribió:

Los alardes de aristocracia, la pompa del poder y toda la belleza, todo lo que la riqueza alguna vez otorgó, esperan por igual la hora inevitable.

Los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba.

Thomas Gray "Elegía en un cementerio rural".

No se preocupan por resolver el peligro más importante, dicen que son grandes pensadores, grandes hombres, y que merecen el respeto de la sociedad, pero aquí el problema general e inevitable para todos los átomos es la muerte. ¿Cuál es su contribución para resolver el peligro más grave, que está esperando para devorar a todos, sean científicos, insectos o virus? ¿Cuál es su solución para la muerte? ¿Han dado algún paso para solucionar ese peligro universal? Lo que ahora están haciendo es explotar y como reacción están alentando una vida inferior. Explotan la naturaleza y todos aquellos que están disfrutando los beneficios tendrán que pagar hasta el último céntimo con intereses.

"Toda acción produce una reacción igual y opuesta". Esto es lo que dicen, pero, qué han hecho para resolverlo? Están arriesgando el destino del mundo con sus fascinantes proposiciones de comodidad aparente. ¿Qué es eso? Están evadiendo el peligro más grave e inevitable, por lo que su vida es una labor negativa e inútil. En cierto sentido son traidores a la sociedad. Vengan con valor para afrontar y resolver el verdadero problema, el problema más común y peligroso. De no ser así, abandonen el campo y márchense. Déjenlo a nosotros y probaremos que el mundo es una morada de felicidad perfecta: visvam purna sukhayate

Sumérjanse en la realidad

Pero para comprender esto tienen que sumergirse profundamente, no en el plano del cuerpo y la mente, sino en el plano del alma. Tienen que sumergirse de lleno en la realidad que hay dentro de cada uno de ustedes. No es algo foráneo que debe adquirirse mediante un préstamo, sino que el alma está dentro de todos, incluso dentro de los insectos y árboles. Así pues, tienen que elevarse al nivel del alma. Desháganse de sus revestimientos físicos y mentales y encuentren su propio ser. Allí hallarán la clave, la pista para el mundo verdadero, donde vale la pena vivir la vida.

La solución está allí; hasta cierto punto muchos Mahajanas , grandes santos de todas la sectas religiosas, han dado indicaciones, pero nosotros afirmamos que en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, la India ha aportado el concepto más elevado del mundo espiritual. Por ello los retamos, no somos soñadores, somos pensadores muy prácticos. No evitamos ningún problema diciendo: "¡Oh! ¡No tiene solución!" No pertenecemos al grupo que quiere obtener fama y prestigio fáciles. No queremos clasificarnos con esos engañadores. Vengan y averigüen si pueden hallar el plano de la realidad. No se les pide que empleen menos energía en sus quehaceres, sino que acepten nuestro programa; pruébenlo y verán.

¿Dónde estamos? ¿Quiénes somos? ¿Cuál es la verdadera naturaleza del mundo? En el Corán, en la Biblia, en los Vedas y en todas las demás Escrituras se han dado esperanzas e indicaciones acerca de la vida real. ¿Es todo eso un fraude? ¿Qué aliciente han ofrecido los materialistas? Ese aliciente es únicamente para aquellos que se autoengañan y los está arrastrando al país del préstamo y la deuda, al país donde `toda acción produce una reacción igual y opuesta'. Debemos diseñar una civilización divina en este plano, tenemos que probar el sendero que ha sido sugerido por los grandes santos y las Escrituras. No es algo irrazonable, no es una locura. Vengan, aquí también puede aplicarse la razón.

Sri Caitanya Mahaprabhu, con un ejemplo alegórico, ofreció una solución para todos nuestros problemas. Él dijo: "Vemos que eres pobre, pero hay una solución satisfactoria. Tu riqueza está bajo el suelo de tu propia habitación y todo lo que tienes que tratar de hacer es desenterrarla. No te acerques a ella por el lado sur, con el método del karma, dame y toma, pues entonces todo lo que hagas te causará alguna reacción que te atrapará y perturbará y no tendrás tiempo para alcanzar la solución apropiada. Si te acercas a ese tesoro escondido por el oeste, a través del sistema del yoga, manipulando las fuerzas sutiles de la naturaleza para obtener poderes místicos sobrenaturales, ellos te hechizarán y desviarán tu atención de la meta deseada. Tu propia actividad en la dirección equivocada obstaculizará tu realización".

El fantasma del samadhi

"Si con la ayuda de lógica Vedanta mal interpretada, te aproximas al tesoro por el norte, la parte del gran brahmasmi, el concepto impersonal, entonces estarás en samadhi eterno. Ese gran fantasma te tragará, tu existencia se desvanecerá y ¿quién llegará a disfrutar la paz que se obtiene al lograr la riqueza? Sólo si te acercas por el este, con la ayuda de la devoción, conseguirás alcanzarla fácilmente. Esa es la dirección de la salida del sol, la dirección de donde procede la luz. Esa luz no la preparan tus propias manos, esa luz proviene de la fuente de toda luz, la verdad revelada; es enviada de un lugar que nos es desconocido. Esa luz es conocimiento revelado, bhakti, el sendero de la devoción".

Adopta este sendero en tu búsqueda de la verdadera riqueza que hay dentro de ti y te será fácil encontrar tu propio ser, que es muy maravilloso (ascaryavat pasyati kascid enam). Al descubrir que tu propio yo es tan maravilloso, te avergonzarás pensando: "¿Cómo pude haber sido arrastrado por el encanto de este mundo material? Yo soy alma. ¿Cómo pudo maya ejercer sobre mí un poder tan hechicero, que mi propio ser, tan valioso y maravilloso, fue atraído por la ilusión? Los más grandes espiritualistas han admirado mucho la paz que hay dentro de mí, pero he estado en contacto con cosas mortales, repugnantes y putrefactas. ¿Cómo? Es muy asombroso pero fui engañado".

Así pues, de alma a Superalma, de Vasudeva a Narayana y de Narayana a Krsna, la comprensión progresiva en la realización de Dios no es poco científica; es realmente científica; esto es vijñana, conocimiento científico:

jñanam te' ham sa-vijñanam, idam vaksyamy aésatah
yaj jñatva neha bhuyo `nyaj, jñatavyam avasisyate

En el Bhagavad-gita (7.2) Krsna dice: "Arjuna ahora te explicaré el conocimiento científico, no sólo acerca del alma sino también de su potencia. La mente, los sentidos y las modalidades de la naturaleza son no-atma, materiales. Hay un enfoque directo e indirecto de la realidad, que ahora te explicaré. Por favor escúchame con atención: jñanam te `ham sa vijñanam, "¿qué es esto? Existo Yo y Mi potencia, y la jiva, la entidad viviente, es la potencia marginal que llena todos estos mundos materiales". Si la jiva-sakti, la potencia espiritual fuese retirada, todo sería piedra. En ese caso, ¿quién se interesaría por explotar? Si la potencia marginal, la jiva, fuese separada de la materia, toda esta agresividad, esta tendencia a la explotación se terminaría, todo quedaría muerto. El alma ha penetrado esta conciencia material y la ha convertido en algo móvil. Ustedes deben comprender esto apropiadamente, de un modo científico. No nos falta capacidad para ofrecerles una explicación científica.

Del autoengaño a la realidad

Aquí hay un concepto más elevado del mundo superior. Ese mundo es real y el lugar donde están esforzándose al máximo para establecerse, el sitio que consideran real, es irreal.

ya nisa sarva-bhutanam, tasyam jagarti samyami
yasyam jagrati bhutani, sa nisa pasyato muneh
Bhagavad-gita 2.69

"Estás dormido en lo concerniente a tu verdadero interés y a la verdadera realidad, mientras que estás despierto en el plano del autoengaño". Tenemos que establecernos en el plano de la realidad y hacer todo lo posible por transmitírselo a otros.

Predicar significa lo siguiente: "Yo tengo fe sincera en la conciencia de Krsna y la saboreo al máximo. Veo que aquí también está mi porvenir debido a que es muy placentera, útil y saludable; he venido a entregársela a ustedes, amigos míos. Debemos guiar nuestras vidas de acuerdo con los principios de la conciencia de Krsna, tal y como los enseña el Maestro Espiritual; acéptenla y tendrán la fortuna de alcanzar la meta de sus vidas".

Rasa: Éxtasis y felicidad

Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de Dios, conciencia de Krsna. Debemos mostrar que la conciencia de Dios en última instancia se funde en la conciencia de Krsna. Tenemos que mostrar con destreza, paso a paso, que Krsna es el depósito de todo placer (akhila rasamrta murtih). ¿Qué es conciencia de Krsna? Rupa Gosvami ha dado una definición científica. No podemos evitar el rasa, placer. Todos buscamos rasa; todo el mundo, toda partícula, incluso la más pequeña del universo está siempre suspirando por rasa, felicidad, éxtasis, y todas las fases posibles del rasa están personificadas en Krsna. Traten de entender cómo funciona. ¿Qué es rasa? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puede establecerse una comparación con ella? De esta manera, paso a paso, tendrán que llegar al concepto Krsna de Dios. No es una fábula de las antiguas Escrituras de la India. Krsna no es un asunto de fábula, sino un hecho. Tienen que salir a la luz y enfrentarse a ese hecho viviente, a esa realidad. Haremos todo lo posible por mostrarles que Él es un hecho. Krsna es un hecho, una realidad, y la realidad existe para sí misma.

Tienen que pagar para llegar a la meta, deben "morir para vivir" y de esta forma percibirán que no es un engaño. Lo notarán cuando progresen a lo largo del sendero (bhakti paraktir anyatra ca). Con cada paso adelante experimentarán tres cosas: Satisfacción, sustento y erradicación del hambre. Sus anhelos en general disminuirán. Por lo general pensamos: "Quiero esto, quiero aquello, lo quiero todo; pero aun así, no he saciado mi hambre". "Sentirán que su hambre se apacigua a medida que progresen en la conciencia de Krsna, y las cosas que consideraban que les aliviaban les abandonarán automáticamente. Su comercio cesará; todo se retirará. Su tendencia natural hacia el avance espiritual aumentará de un modo espontáneo y verán cómo su progreso se hace más rápido. Podrán experimentar estas tres cosas en la práctica. Vengan y acepten lo que decimos". Así tenemos que acercarnos a todos, dejándole los resultados al Señor.

El dueño de los frutos

Tan sólo somos agentes y estamos trabajando porque Él nos lo ha ordenado. Debemos recordar qué es bhakti, qué es verdadera devoción. El sueldo que yo gane, por cualquier cosa que haga, no debe venir a mí, pues no soy más que un agente. El beneficio debe ir al propietario, a mi Amo, Krsna. Hemos de actuar con esta idea y eso será verdadero bhakti. De no ser así estaremos ocupados en karma-kanda: A la caza del fruto. Quiero disfrutar del beneficio del karma por mi cuenta, pero ese resultado debe ir a mi Amo. Yo soy Su sirviente y trabajo siguiendo Sus ordenes. Yo soy Su esclavo, no el amo. Por ello no soy la persona apropiada para ser el destinatario de los frutos de la energía. El dueño de la energía es el Señor Supremo y todos los frutos de la misma deben ir a Él, sin que por el camino haya interferencia alguna. Esta debe ser la actitud de todo trabajador y eso será bhakti auténtico, no somos los destinatarios, Él es el destinatario. Siempre debemos ser conscientes que Él es el único beneficiario. Sólo entonces somos devotos; no somos los beneficiarios, sino trabajadores desinteresados. Se dice en el Bhagavad-gita (2.47):

karmany evadhikaras te, ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur, ma te sango `stv akarmani

"Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a disfrutar de los resultados de tu trabajo". Esta es una gran advertencia. Krsna dice: "No pienses jamás que debido a que no eres el beneficiario de los frutos de tus actos, no tienes por qué molestarte trabajando tanto". Pensar: "No voy a trabajar porque no soy el beneficiario", es la maldición más atroz. Incluso las actividades desinteresadas pertenecen a una categoría inferior. Más bien, debemos ejecutar actividades piadosas para la satisfacción del Señor Supremo. Esto es bhakti o devoción y en el bhakti también hay una gradación: Hay una gran división entre vidhi-bhakti y raga-bhakti, devoción calculadora y devoción espontánea.

Autócrata, déspota y mentiroso

Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata. Trabajar para un autócrata es el concepto más elevado del sacrificio. ¿Qué grado de desinterés y valor se necesita al trabajar para un autócrata, un déspota, un mentiroso que trama cualquier cosa? No sólo eso; tal es Su posición normal. No es un temperamento pasajero, sino Su naturaleza interior eterna. Krsna es un autócrata debido a que la ley emana de Él. Un autócrata está por encima de la ley. La ley hace falta cuando son muchos, pero no cuando hay uno solo. Krsna es un déspota, pero al mismo tiempo Él es el Bien Absoluto. El mundo saldría perdiendo si en algo restringe Su despotismo. La bondad tiene que fluir plenamente. ¿Eso está mal? ¿Puede haber alguna objeción? La bondad debe tener la libertad de fluir por todo lugar. Si decimos que Dios es el bien absoluto, ¿qué perdemos entonces dándole autocracia? ¿Debe la autocracia estar con los necios e ignorantes? No, el Bien Absoluto debe poseer autocracia plena; no es que la ley vaya a atar Sus manos, pues en ese caso saldríamos perdiendo. Y a fin de atraernos, Krsna miente, debido a que no podemos comprender toda la verdad, Krsna se ha convertido en un mentiroso, para atraernos poco a poco hacia Él.

Antes que nada debemos comprender que Krsna es sólo bondad y, en consecuencia, todo lo que emana de Él tiene que ser bueno, si hay algún defecto, está en nosotros, somos usurpadores; Él no es un usurpador, sino que exhibe eso como Su lila, Su juego. Todo le pertenece, por eso no hay falsedad, Él dijo: "Hágase la luz" y hubo luz; "Hágase el agua" y hubo agua. ¿Cómo puede haber falsedad en Él si posee semejante potencial?

Tenemos que sacrificarnos por Krsna, porque Él es el amor, la belleza y la bondad absoluta. Se necesita fe y desinterés a un grado tan alto. Si aceptamos conciencia de Krsna como nuestro ideal más elevado, tendremos que sacrificarnos mucho; pero sacrificio significa vida: "Morir para vivir". No hay pérdida en el sacrificio, entregándonos sólo podemos ganar.

Así pues, el kirtana, la prédica, ha sido aceptada como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kirtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankirtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayudando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kirtanano bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente.

Vacío eterno

Krsna dice en el Bhagavad-gita (2.47): "Nunca te apegues al incumplimiento de tu deber (ma te sango `stv akarmani). ¿Vas a dejar de trabajar porque se te pide que lo hagas por Mí? No te sometas a esa reacción dolorosa, pues entonces estarás perdido. No te apegues a detener el trabajo e ir a la huelga. No, eso es un vacío peligroso. No saltes a ese vacío eterno, trabaja para Mí y prosperarás". Krsna también dice: "Abandona todo tipo de deber y ríndete a Mí (sarva dharman-parityajya mam ekam saranam vraja). Esta es Mi posición: Yo soy todo para ti, tu guardián, tu amigo. En Mí has de encontrar la meta de tu vida. Créelo Arjuna, al menos no he de engañarte. Tú eres mi amigo, puedes tenerlo por seguro".

man mana bhava mad-bhakto, mad-yaji mam namaskuru
mam-e vaisyasi satyam te, pratijane priyo `si me

"Medita siempre en Mí y hazte Mi devoto, adórame e inclínate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Mi querido amigo, te lo prometo bajo juramento, te estoy diciendo la verdad, Yo soy todo. Trata de venir a Mí; Yo soy la meta, la realización de la vida, no sólo para ti sino también para todos. Esta es Mi posición considerada de un modo absoluto. Tú por lo menos, eres Mi amigo; no te engañaré. Puedes creerme. Te prometo que eso es lo que soy".

De qué manera tan desvergonzada Krsna se está expresando, para nuestro beneficio, Él ha venido a suplicar tanto por Sí mismo. Y para nuestra guía un acta ha sido registrada en el Bhagavad-gita. Para predicar de Sí mismo, el Señor Krsna vino como Sri Caitanya Mahaprabhu, como Su propio representante, acompañado por Sus asociados eternos. Incluso trajo con Él a Srimati Radharani, la devoción personificada, diciendo: "Os mostraré cuán encantadora es vuestra posición en Mi servicio, cuán digna y hermosa es la devoción de Mi otra mitad. ¡Venid conmigo!" Y Baladeva ha venido como Nityananda para predicar y Vrndavana ha venido para darse a conocer en Navadvipa . Por eso estamos muy endeudados con el predicador, especialmente cuando Krsna mismo ha venido a predicar y a mostrar cuán sacrificado, hermoso y magnánimo es el amor Divino.

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Capitulo Dos : Santos, Sagradas Escrituras y Gurus

2009-04-26T07:22:00.000-07:00

Los peregrinajes tienen como propósito escuchar a las personas santas que habitan en los lugares sagrados; la siguiente es una conversación entre Srila Sridhara Maharaja y tres estudiantes europeos, que viajaban por India en busca de la verdad.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Para qué han venido a la India?

Estudiante: Para peregrinar, hemos venido a visitar los lugares sagrados como Navadvipa , Vrndavana y Jagannatha Puri. Esa fue la principal razón por la cual vinimos a India.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Cómo se han enterado de todas estas cosas? ¿A través de libros?
Estudiante: Sí, a través de los libros de Srila Prabhupada .

Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué libros?

Estudiante: El Bhagavad-gita.

Srila Sridhara Maharaja: ¡Ah! "El Bhagavad-gita tal como es" por Bhaktivedanta Svami Maharaja.

Estudiante: Sí.

Bhagavad-gita: "Cúrate a ti mismo"

Srila Sridhara Maharaja: Hace muchos años un erudito alemán opinó que el Bhagavad-gita es la literatura espiritual más elevada. Según su punto de vista, el Bhagavad-gita nos aconseja de un modo muy diáfano, que no tratemos de rectificar el medio ambiente, sino que nos corrijamos nosotros para adaptarnos a él. Esta es la clave del consejo del Bhagavad-gita: "Cúrate a ti mismo". No tenemos poder para efectuar cambios en el medio ambiente, eso está establecido por la voluntad divina. Nuestro medio ambiente, la suma total de todas las fuerzas que actúan fuera de nosotros son inamovibles. No tenemos habilidad para interferir con él; eso sólo sería una pérdida inútil de energía, más bien debemos tratar de cambiar nosotros para adaptarnos a las circunstancias externas: Este es el secreto de nuestro éxito en la vida (tat te `nukampam susamiksamano). Tenemos un deber que cumplir, pero no debemos aspirar a los resultados de nuestras actividades; los resultados dependen de Krsna (karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana). Nosotros contribuimos y al mismo tiempo, otros miles de millones están contribuyendo, creando el medio ambiente. Así pues, debemos contribuir con nuestro deber, pero debido a que el resultado final es lo dispuesto por el Absoluto, tendremos que aceptarlo como lo mejor. Nuestras actividades individuales producen muchos resultados, pero debemos entender el modo en que la voluntad absoluta lo armoniza todo y adaptarnos en consecuencia.

Sólo somos responsables de desempeñar nuestro deber. Nunca debemos aspirar a tener un medio ambiente determinado; el medio ambiente evolucionará a su manera. No tenemos poder para modificarlo. Más bien, debemos hacer todo lo posible por cambiar nosotros, para así poder entrar en armonía con él.

Jamás nos corresponde disfrutar los resultados de nuestras acciones. ¿Debemos desanimarnos porque trabajamos por un resultado determinado y no lo obtenemos? No, debemos continuar cumpliendo con nuestro deber. Todo lo que aportemos debe ser ofrecido al Infinito y Él amoldará los resultados a Su manera. Krsna dice: "Nunca aspires a que tus actos te proporcionen un resultado concreto. Al mismo tiempo, no permanezcas inactivo, no seas inútil. Continúa desempeñando tu deber sin depender de ningún resultado externo".

Estudiante: ¿Tenemos que recordar a Krsna mientras actuamos de ese modo?

Srila Sridhara Maharaja: Sí, entonces podremos entrar en contacto con Krsna y de una manera paulatina nos daremos cuenta que nuestro medio ambiente nos es amistoso. Cuando desaparezcan las reacciones de nuestras actividades previas, encontraremos que toda vibración nos anuncia buenas nuevas. Cuando nuestra actitud egoísta se esfume, nos encontraremos envueltos en medio de dulces vibraciones. Debemos intentar deshacernos de todo lo malo que hayamos hecho hasta ahora. Debemos cumplir con nuestro deber, sin esperar jamás un resultado definido, sino proyectando el fruto hacia el Infinito.

Disolviendo el ego falso

Entonces llegará el día en que nuestro sentimiento egoísta se desvanecerá y de nuestro interior surgirá, despertándose, nuestro yo real, un miembro del mundo infinito, y nos encontraremos en medio de las dulces ondas de ese medio ambiente. Allí, todo es dulce, la brisa es dulce, el agua es dulce, los árboles son dulces; todo lo que encontramos es dulce, dulce, dulce.

El ego interno es nuestro enemigo y para disolverlo hemos de cumplir con nuestro deber del modo que juzguemos más conveniente, pero sin esperar jamás una reacción que corresponda a lo que deseamos. Si adoptamos este karma-yoga, en muy poco tiempo, nos daremos cuenta que el ego falso, que siempre esperaba algo torcido para sus propósitos egoístas, se ha desvanecido; el extenso y amplio ego interior ha surgido y estamos en armonía con todo el universo. El mundo armonioso se revelará y la capa de deseos egoístas desaparecerá.

La causa de nuestro mal no está afuera, sino dentro de nosotros. Un vaisnava Paramahamsa, un santo del más elevado nivel, considera que todo está bien y no encuentra nada de qué quejarse. Cuando alguien puede percibir que todo es extremadamente dulce y placentero, comienza a vivir en el plano de la Divinidad. Nuestro ego falso produce sólo disturbios y ha de ser disuelto. No deberíamos pensar que el medio ambiente es nuestro enemigo, debemos esforzarnos por detectar la gracia divina en todo lo que viene a nosotros, incluso si se presenta como un enemigo aparente. Todo es la misericordia del Señor, pero no podemos verla, más bien vemos lo opuesto; tenemos tierra en los ojos.

En realidad todo es divino; todo es la gracia del Señor; la enfermedad está en nuestros ojos. Estamos enfermos y si nos curamos, nos daremos cuenta que estamos en un mundo magnánimo. Sólo las capas del deseo nos engañan, impidiéndonos apreciar la realidad del mundo. Un estudiante genuino de la escuela devocional adoptará esa actitud hacia el medio ambiente y hacia el Señor. Debemos tener en cuenta que la voluntad de Dios está en todas partes, ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción de la Autoridad Suprema. Él percibe y controla todos los detalles. Tenemos que contemplar el medio ambiente con optimismo; el pesimismo está dentro de nosotros: Nuestro ego es responsable de todo tipo de males.

Dicha infinita

Esto es vaisnavismo. Si podemos actuar así, nuestra enfermedad se curará en muy poco tiempo y nos encontraremos sumergidos en la dicha infinita. En la actualidad tendemos a curar lo que percibimos fuera de nosotros; pensamos: "Quiero que todo actúe de acuerdo con mi control, mi dulce voluntad. Cuando todo me obedezca seré feliz". Pero tenemos que adoptar la actitud opuesta, como Mahaprabhu dijo:

trnad api sunicena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirtaniyah sada harih

Siksastaka 3

No debemos oponer resistencia al medio ambiente; más aún, si algo indeseable se nos presenta, hemos de tolerarlo con nuestra máxima paciencia e incluso, si alguien nos ataca, no nos pondremos violentos; debemos mostrar la más extrema tolerancia, honraremos a todos pero no buscaremos honor.

De este modo, en el plazo más corto y con la mínima energía, podemos alcanzar la meta más elevada: El plano donde el mismo Krsna vive; ése es el plano más esencial de la existencia. En ese momento todos los revestimientos que cubren el alma se desvanecerán, dejarán de existir; el ego verdadero despertará y descubrirá que está jugando en una dulce onda, danzando y divirtiéndose en Vrndavana, con Krsna y Sus devotos. Y ¿qué es Vrndavana? No es una fábula ni un cuento. El plano más amplio y extenso de todo el universo está compuesto de belleza, dulzura y bienaventuranza, y en Vrndavana se encuentran esas cualidades en toda su plenitud. Tenemos que sumergirnos profundamente en ese plano de la realidad.

Nuestro ego nos ha puesto a flote en la superficie de los problemas, en maya, la ilusión. La especulación y la búsqueda egoísta de la satisfacción nos ha traído aquí y deben desintegrarse de una vez por todas. Entonces surgirán desde adentro nuestros egos dorados y nos daremos cuenta que estamos en la esfera de la danza feliz, con Krsna en Vrndavana.

Autodeterminación hegeliana

En el lenguaje de Hegel esto se denomina "autodeterminación". Autodeterminación quiere decir que debemos morir para vivir. Hemos de abandonar nuestra vida material y todos nuestros hábitos materiales: Si deseamos vivir en verdad, nuestro modo de ser actual tendrá que morir.

Tendremos que renunciar a nuestro ego falso. En el ego se acumulan, en formas sutiles, nuestros hábitos materiales provenientes de diversos nacimientos, no sólo de la experiencia adquirida en nacimientos humanos, sino incluso en nacimientos animales, nacimientos como árboles y tantos otros nacimientos. Conciencia de Krsna significa la disolución total del ego falso. Esa figura egoísta e inventada que hay dentro de nosotros es nuestra enemiga. El verdadero yo está enterrado, sin esperanza, bajo el ego falso, tan profundo es el abismo de nuestro olvido, que ni siquiera sabemos quiénes somos. Así pues, como dijo el filósofo alemán Hegel, tenemos que "morir para vivir".

La realidad existe por sí misma y para sí misma. El mundo no ha sido creado para nuestros fines egoístas; tiene un propósito universal del cual somos parte y porción; hemos de ponernos de acuerdo con el Todo. El Todo Absoluto es Krsna y Él está danzando, retozando y cantando a Su propio modo. Tenemos que entrar en esa danza armoniosa.

¿Deberíamos pensar, siendo infinitesimales, que hemos de controlar el Infinito? ¿Que todo se desarrollará según nuestros caprichos? Esta es la idea más odiosa y malvada jamás concebida y tal enfermedad nos aqueja. Ese es el verdadero problema de la sociedad y nuestra búsqueda debería estar dirigida a resolverlo.

Estudiante: ¿Esto significa que debemos renunciar por completo a la vida material?

Srila Sridhara Maharaja: No de golpe. Cada uno debe progresar de una manera gradual, de acuerdo con su caso individual. Si alguien que tiene mucha afinidad por la vida mundana, la abandona de repente, puede que no mantenga sus votos, que caiga de nuevo. Por consiguiente, debemos progresar poco a poco, de acuerdo con nuestra capacidad personal. Esto debe tenerse en cuenta. Pero también debemos estar siempre ansiosos por abandonarlo todo y dedicarnos, en exclusiva, al más elevado deber. Aquellos que tienen suficiente valor saltarán a lo desconocido pensando: "Krsna me protegerá, estoy saltando en el nombre de Dios, Él está en todas partes y me recogerá en Su regazo". Alguien que está verdaderamente ansioso de encontrar la verdad, puede saltar hacia adelante con esta idea.

Estudiante: Yo tengo un problema. Durante diez años he intentado seguir este proceso. Durante diez años no he comido carne, huevos ni pescado. Evito las cosas materiales; no tengo atracción por ellas. He dejado todo eso atrás, pero hay algo que quiero y no puedo dejar: La marihuana.

Srila Sridhara Maharaja: Eso es algo minúsculo. Hay tres verdaderas dificultades: La primera son las mujeres, la segunda, el dinero, y tercera, la fama y el prestigio. Estas tres son nuestras enemigas. La intoxicación con marihuana es algo minúsculo; cualquiera puede dejarla fácilmente. Pero estas tres cosas son la aspiración de todo animal, árbol, pájaro, hombre o semidiós. Esas tres están en todas partes, pero la intoxicación y otros hábitos pasajeros son cosas muy insignificantes, que pueden vencerse con gran facilidad.

El hábito de intoxicarnos lo adquirimos poco a poco y así mismo tenemos que dejarlo de un modo gradual, no de repente. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, leímos en los periódicos que Goering, un general de la aviación hitleriana, estaba habituado a intoxicarse mucho. Pero cuando fue encerrado en la cárcel no se le suministraron intoxicantes. Él se enfermó, pero el tratamiento siguió su curso y se curó. La medicina curó su enfermedad. También hemos visto muchos comedores de opio que vinieron al templo y dejaron sus hábitos poco a poco.

Muchos supuestos "sadhus" fuman marihuana. Ayuda a la concentración, pero esto atañe a la mente material, perturba la fe; es enemiga de la fe. Sólo la fe puede llevarnos a la meta deseada, no la intoxicación material. Las almas descarriadas creen que la marihuana, el hachís y tantas otras cosas, pueden ayudarnos en nuestra meditación. Puede que hagan algo, pero eso es material y nos frustrará a la hora de la verdad. Estas cosas no nos pueden ayudar a elevarnos muy alto.

El Sexo, la intoxicación y el oro

El Srimad-Bhagavatam (1.17.38) nos aconseja rechazar cinco cosas: dyutam, el juego o la diplomacia; panam, la intoxicación, incluyendo el té, el café, el betel y todo lo demás; striyah, las relaciones amorosas ilícitas; suna, la matanza de animales; y las transacciones con oro. Los negocios con oro lo hacen a uno muy apático para con el progreso en la línea de la fe. Estas cinco cosas son muy tentadoras.

Qué decir sobre la manía que la intoxicación nos ayudará en la meditación sobre lo trascendental. Devarsi Narada dice: yamadibhir yoga-pathaih kama-lobha-hato muhuh, "incluso lo que adquirimos por medio de la meditación es temporal y carece de efecto permanente. Sólo la verdadera fe en la línea de la devoción pura puede ayudarnos".

Santos: Escrituras vivientes

Estudiante: Entonces, ¿de qué manera podemos desarrollar fe en la conciencia de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: ¿Cómo os habéis formado un concepto de la conciencia de Krsna?

Estudiante: Leyendo el Bhagavad-gita.

Srila Sridhara Maharaja: El Bhagavad-gita. A partir de las Sagradas Escrituras. Y, ¿quién escribe las Escrituras? Algún santo, o sea, tanto la asociación con los santos como los consejos de las Escrituras son necesarios. El santo es la Escritura viviente y las Escrituras nos aconsejan de un modo pasivo. Un santo puede aconsejarnos de una manera activa y de una forma pasiva podemos recibir el beneficio de las Escrituras. La asociación de las Sagradas Escrituras y de los santos, puede ayudarnos a alcanzar la realización más elevada: sadhu sastra krpaya haya. Los santos son más poderosos. Aquellos que viven la vida recomendada por las Escrituras, son la personificación de las mismas. En su asociación y por su gracia nos podemos empapar de ese elevado conocimiento sutil y de fe.

En el intento de alcanzar el destino final, todas nuestras experiencias son inútiles; sólo la fe puede llevarnos allá. El mundo espiritual está mucho, mucho más allá de la jurisdicción de nuestra limitada experiencia auditiva, visual y mental. La experiencia del ojo, el oído y la mente es muy exigua y limitada, pero la fe puede elevarse, atravesar esta área y entrar en la esfera trascendental.

La fe debe desarrollarse con la ayuda de las Escrituras y de los santos, quienes nos ayudarán a comprender que el mundo espiritual es real y éste, irreal. En ese momento este mundo material será para nosotros la noche y aquél será el día. Ahora el mundo eterno es para nosotros oscuridad y estamos despiertos en este mundo mortal. Lo que es noche para unos es día para otros. Un santo es consciente de algo y un ladrón está trabajando en otro nivel. Viven en dos mundos distintos. Un científico vive en un mundo y un pendenciero en otro. El día de uno es la noche del otro. Las personas ordinarias no pueden ver lo que Einstein y Newton han visto y un gran hombre ignora lo que ve una persona ordinaria. Así, tenemos que despertar nuestro interés por ese plano e ignorar los intereses de éste.

La tercera guerra mundial: Déjala que suceda

Estudiante: A mucha gente le preocupa la guerra nuclear, creen que puede estallar muy pronto.

Srila Sridhara Maharaja: Eso es un punto en una línea, una línea que está en un plano, un plano dentro de un sólido. Tantas veces, las guerras comienzan y terminan; tantas veces el sol, la Tierra, los sistemas solares desaparecen y vuelven a surgir. Eternamente estamos enfrascados en tal pensamiento. Esta guerra nuclear es un punto diminuto; ¿qué importa? Muchos individuos mueren a cada momento, la tierra morirá, todo el género humano desaparecerá; déjalo que venga.

Debemos tratar de vivir en la eternidad, no una porción determinada de tiempo o espacio. Tenemos que prepararnos para nuestro beneficio eterno, no para algún remedio temporal. El sol, la luna y todos los planetas, aparecen y se desvanecen; mueren y son creados de nuevo. Tenemos que vivir en esa eternidad. La religión cubre este aspecto de nuestra existencia. Se nos dice que contemplemos las cosas desde esta perspectiva: No sólo este cuerpo, sino también la raza humana, los animales, los árboles, toda la Tierra e incluso el sol, todos se desvanecerán y surgirán de nuevo. Creación, disolución, creación, disolución..., continuará para siempre en el dominio de los conceptos erróneos. Al mismo tiempo, hay otro mundo que es eterno; se nos pide que entremos allí, que hagamos nuestro hogar en ese plano, el cual ni entra en las fauces de la muerte, ni experimenta cambio alguno. En el Bhagavad-gita (8.16) se declara:

abrahma-bhuvanal lokah, punar avartino `rjuna
mam upetya tu kaunteya, punar janma na vidyate

"Incluso el señor Brahma, el mismo creador, tiene que morir. Hasta en Brahma-loka, el planeta más elevado del universo, toda la energía material sufre estos cambios".

Pero si podemos atravesar la región de los conceptos erróneos y entrar en el área de la comprensión apropiada, entonces no hay creación ni disolución. Aquello es eterno y somos hijos de esa tierra. Nuestros cuerpos y mentes son hijos de esta tierra que va y viene, que es creada y muere. Tenemos que escapar de este mundo mortal.

Zona de néctar

Estamos en semejante lugar, ¿qué hay que hacer? Trata de escapar, haz todo lo posible por salir de esta zona de muerte. Los santos nos dicen: "Vuelve a casa querido amigo, vayamos a casa. ¿Por qué sufres tanto sin necesidad en una tierra extranjera? El mundo espiritual es real; este mundo material es irreal, surgiendo y desvaneciéndose, apareciendo y desapareciendo. ¡Es una farsa! Desde el mundo de la farsa, debemos ir al de la realidad". Aquí, en este mundo material, no habrá sólo una guerra, sino guerra tras guerra, guerra tras guerra.

Hay una zona de néctar y en realidad somos hijos de ese néctar que no muere (srnvantu visve amrtasya putrah). De un modo u otro, estamos perdidos aquí, pero en realidad somos hijos de esa tierra eterna, donde no hay nacimiento ni muerte. Tenemos que acercarnos a ella con un corazón amplio y abierto. Esto lo declaran Sri Caitanya Mahaprabhu, el Bhagavad-gita, los Upanisads y el Srimad-Bhagavatam: Todos confirman la misma cosa. Ese es nuestro dulce, dulce hogar, y debemos hacer todo lo posible por retornar a Dios, de vuelta a casa, y llevar a otros con nosotros.

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Capitulo Tres : Fosilismo contra Evolución Subjetiva

2009-04-26T07:12:00.000-07:00

El siguiente capítulo es un extracto de una conversación entre Srila Sridhara Maharaja y el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey, Ph.D.

Darwin nos presenta la teoría de la evolución, el fosilismo. El Vedanta ha presentado la evolución subjetiva. En la teoría de Darwin de la evolución objetiva, la materia produce la conciencia; el objeto existe primero y mediante su desarrollo aparece la vida, aparece la conciencia, de la piedra. Esa es la evolución objetiva. Pero un objeto es un término relativo; sin el sujeto, un objeto no tiene soporte. El sujeto es la sustancia primaria. Todo lo que es percibido es sólo una idea del océano subjetivo; por lo tanto el sujeto, la conciencia, es primero. El objeto, lo burdo, proviene de lo sutil.

Cuando una potencia particular es manejada por Krsna, en Su forma como Mahavisnu, entonces la energía material comienza a moverse y a producir algo (mayadhyaksena prakrti h suyate sa-caracaram). El primer producto es un ego general. Luego, gradualmente muchos egos individuales emanan del ego general. La experiencia de este mundo se desarrolla del ego. Cuando el ego se pone en contacto con la modalidad de la ignorancia, se genera la forma; cuando se pone en contacto con la modalidad de la bondad, se genera el sol y la luz. Cuando el ego falso entra en contacto con las tres modalidades de la naturaleza, tiene lugar una trifurcación, generando los objetos de los sentidos, los sentidos materiales, el poder de percepción de los sentidos. De este modo, de lo sutil se genera lo burdo.

El fantasma de Darwin

Así es la evolución del Vedanta. Pero la teoría de Darwin dice que de lo burdo se genera lo sutil. En la actualidad, la gente se ha aficionado a la teoría de Darwin que la piedra produce la conciencia; la evolución objetiva de Darwin nos ha devorado. Aunque exteriormente la rechazamos y la detestamos, aun así, el fantasma de la teoría de Darwin se ha tragado a todo el mundo. Por eso, es difícil hacerle entender a la gente que la conciencia es más valiosa que la piedra; para la piedra es difícil producir la conciencia, la conciencia es más valiosa; la piedra es menos valiosa. Por lo tanto, una cosa más valiosa puede producir una cosa menos valiosa, pero es difícil explicar cómo una cosa menos valiosa puede producir algo más valioso.

Padres fósiles

Los científicos materialistas piensan que lo sutil surge de lo burdo. Esto es un disparate, la realidad es precisamente lo opuesto, no se trata de la "paternidad de los fósiles", sino de la "paternidad de Dios". La teoría de ellos es la "paternidad de los fósiles": El fósil es el padre de todos. Los científicos creen que todo progresa hacia arriba y esto es incorrecto. Todo está descendiendo, esto se describe en el Bhagavad-gita (15.1):

urdhva-mulam adhah-sakham, asvattham prahur avyayam
chamdamsi yasya parnani, yas tam veda sa veda-vit

"El árbol de este mundo material tiene sus raíces hacia arriba, mientras que sus ramas se extienden hacia abajo. Las hojas de este árbol son los himnos védicos. Aquél que entiende este árbol y su origen es el verdadero conocedor de los Vedas". Por lo tanto, de acuerdo con el conocimiento védico, todas las cosas se mueven de arriba hacia abajo, no de abajo hacia arriba.

La materia no produce el alma; antes bien, el alma contiene en una porción insignificante el concepto de materia; tal como un eczema es una enfermedad. El mundo existe como un eczema en el cuerpo sano. Esta es la comprensión del Vedanta. Sería sin duda un maravilloso milagro si la piedra pudiese producir el alma, pero para nosotros es más fácil y más razonable pensar que el alma ha producido el concepto piedra. Existen muchos conceptos en el alma y uno de esos conceptos es el de piedra. Todo está en el plano de la conciencia. Pero es difícil, ridículo, inconcebible e irrazonable que la piedra pueda producir el alma. Más bien es lo opuesto, algo así como la teoría de Berkeley que el mundo está en la mente y no que la mente está en el mundo.

Es sólo nuestro extravío de la verdad el que nos trae a este mundo temporal. Deberá dilucidarse cómo y dónde comienza ese extravío, pero el extravío de la verdad nos ha traído a esta área falsa.

Por lo tanto, la conciencia lo produce todo, la conciencia es eterna; este mundo no lo es; es una producción temporal y la piedra temporal no puede producir la conciencia eterna. La conciencia pura es un sujeto eterno (nitya sanatana); no es un producto, es productiva. El éter puede producir fuego y tierra, pero la tierra no puede producir éter. Lo sutil es más eficiente que lo burdo; lo burdo tiene importancia secundaria. El alma, atma, tiene importancia primordial. El origen de todas las cosas tiene que ser consciente; el punto de partida tiene que comenzar en la parte interesada. El alma está dotada de interés, pero una piedra no tiene intereses, planes o proyectos, ni nada que se le parezca. Pero hay un plan y un propósito que penetra todas las cosas y eso es lo importante. De acuerdo con esta consideración, la característica del Absoluto, la sustancia original, debe ser calculada. Un objeto de capacidad y atributos limitados no puede ser la causa última. Sólo una sustancia de calidad y capacidad ilimitadas puede ser aceptada como la causa del todo. Esta es una idea más razonable, la ciencia debería tomar conciencia de esto. Hay algunos que piensan que gradualmente la ciencia está tratando de encontrar a la filosofía.

Bumerang kármico

La ciencia material sólo está agrandando la circunferencia del mundo material, pero el incremento de la tendencia a la explotación, no puede ayudarnos. La ciencia sólo está pidiéndole prestado, arrebatándole poder a la naturaleza. De acuerdo con Newton: "Para toda acción existe una reacción opuesta e igual". Debemos ser conscientes de este hecho, toda adquisición nuestra aquí es en vano, retornará a cero otra vez como un bumerang. Por eso el progreso científico no es progreso, es "progreso" en la dirección equivocada. En realidad, el primer principio de cualquier cuerpo viviente es salvarse a sí mismo. Este es el primer principio y éste debería ser nuestro punto de partida.

En los Upanisads se dice: asato ma sad gamayo tamaso ma jyoti gamayo mrtyor ma amrta gamayo, "¡yo soy mortal, hazme eterno; soy ignorante, estoy lleno de ignorancia, condúceme a la ciencia, al conocimiento; y estoy amenazado por la desdicha; guíame hacia la bienaventuranza!" Nosotros debemos comenzar nuestra tarea de búsqueda en estas tres fases: Cómo salvarse uno mismo y salvar al mundo, cómo disipar la oscuridad y obtener la luz, y cómo disipar la desdicha y saborear el néctar, la hermosa vida de eternidad, conocimiento y bienaventuranza (sac-cid-anandam, satyam, sivam, sundaram ).

La ciencia se devora a sí misma

Esta debería ser la dirección de nuestra búsqueda; todas las demás averiguaciones son falsas. Las así llamadas investigaciones científicas son una búsqueda inútil. Son un suicidio; los investigadores del átomo probarán que este tipo de ciencia se devora a sí misma; se chupa su propia sangre. Vivirá, alimentándose de su propia carne y la carne de sus amigos. El conocimiento científico materialista no es conocimiento. Debemos familiarizarnos con la comprensión vital de conocimiento puro y verdadero. Debemos absorbernos y absorber a otros en ese conocimiento, disipar la oscuridad y producir la luz, alejar la desdicha y establecer la paz eterna.

Ciencia significa no ampliar la jurisdicción de la explotación, sabiendo plenamente que habrá una reacción. Al ampliar el espacio de la explotación, sin duda nosotros también seremos explotados. Si alguien comete una ofensa con conocimiento de causa, entonces es condenado con más castigo.

Por tanto, el así llamado avance científico es suicida y esto se puede probar claramente: En la actualidad los países líderes del mundo se amenazan unos a otros con armas atómicas, el producto supremo de los científicos.

La bomba de neutrones: Rayo de la muerte

¿Cuál es la diferencia entre la bomba atómica y la bomba de neutrones? La bomba de neutrones es algo así como un rayo de la muerte que matará a la gente, pero no destruirá los edificios. Con la bomba de neutrones morirá el hombre, pero los edificios y todas las otras cosas van a permanecer. La cama estará allí, los muebles y todas las otras cosas estarán allí, sólo la vida será exterminada y los cuerpos se pudrirán. Ese es el efecto de la bomba de neutrones.

Y aquellos que emerjan victoriosos llegarán para disfrutar de todas estas cosas. Tendrán que remover los cuerpos muertos y llenar el lugar con sus propios hombres. Esta es la acción y la reacción en el plano de la explotación.

Por lo tanto, ésta es una civilización suicida. La civilización entera está podrida hasta el fondo. Se está explotando la naturaleza aparentemente para el bien de la sociedad humana, pero contrayendo con la naturaleza una deuda que debe ser pagada hasta el último centavo y con intereses. Debido a que la gente no cree esto, no tendrán remedio, se les forzará a pagar la deuda; la naturaleza no les perdonará. La naturaleza está allí calculando como un computador, por lo tanto esta civilización es una anticivilización. Todas las cosas están podridas, son un camuflaje y una traición al mundo del alma. Pero nuestra política es diferente: Vida sencilla y pensamiento elevado.

Nuestra política debe ser darle el mejor uso a una mala ganga. De una u otra forma, ya estamos aquí, así que tenemos que utilizar nuestro tiempo y energías de tal manera que con la mínima explotación podamos salir de este mundo.

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Capitulo Cuatro : EL Origen del Alma

2009-04-26T07:02:00.000-07:00

Desde tiempo inmemorial, el hombre se ha preguntado por el origen del alma. En este capítulo, Sridhara Maharaja responde la más vital de todas las preguntas: "¿Quién soy yo? ¿De dónde he venido?"

"¿Cómo aparece el alma por primera vez en este mundo? ¿De qué estado de existencia espiritual cae ella dentro de este mundo material?" Esta es una extensa pregunta que requiere alguna información básica.

Hay dos clases de almas, jivas, que vienen a este mundo. Una clase viene de los planetas espirituales Vaikuntha por la exigencia del nitya-lila, los pasatiempos eternos de Krsna. Otras vienen por necesidad constitucional.

El Brahmajyoti, el plano marginal no diferenciado, es la fuente de infinitas almas, jivas, partículas espirituales atómicas de carácter no diferenciado. A los rayos del cuerpo trascendental del Señor se les conoce como Brahmajyoti y un hacecillo luminoso de un rayo del Brahmajyoti es la jiva. El alma jiva es un átomo de esa refulgencia y el Brahmajyoti es el producto de un número infinito de átomos jiva.

En general las almas emanan del Brahmajyoti, el cual está vivo y en crecimiento. Dentro del Brahmajyoti, el equilibrio de las almas es perturbado de algún modo y comienza el movimiento. De la no diferenciación, comienza la diferenciación. Las unidades conscientes individuales crecen desde un plano puro, sin mezcla. Y debido a que las jivas son conscientes, están dotadas de libre albedrío; por lo tanto, desde la posición marginal ellas escogen el partido de la explotación o el partido de la dedicación.

Krsna bhuli sei jiva anadi bahirmukha. Anadi significa aquél que no tiene comienzo. Cuando entramos en el terreno de la explotación, nos introducimos en el factor espacio-tiempo-pensamiento. Y cuando llegamos a explotar, comienzan la acción y la reacción en el terreno negativo de los empréstitos. Aunque competimos para volvernos los amos y señores, en realidad nos convertimos en perdedores.

A los servidores de Goloka y Vaikuntha se les ve también en la jurisdicción de Brahmanda, el universo material, pero es sólo un juego, un lila. Ellos llegan desde aquel plano más elevado tan sólo para tomar parte en los pasatiempos del Señor y luego retornan. Las almas caídas llegan desde la posición marginal dentro del Brahmajyoti y no desde Vaikuntha.

La primera posición del alma en el mundo material será como Brahma, el creador; luego su karma puede llevarla a ella al cuerpo de una bestia como un tigre, por ejemplo, donde se encuentra rodeada por una mentalidad feroz, o al cuerpo de un árbol o una enredadera, donde pueden rodearla diferentes impresiones. De este modo, uno es envuelto en la acción y la reacción. La situación es compleja y analizar los detalles de la historia de un átomo particular es innecesario. Nos interesa el asunto en general: Cómo es que la transformación del concepto material proviene de la conciencia pura.

Electrones de conciencia

La materia no es independiente del espíritu. En el Brahmajyoti estamos equilibrados en la potencia marginal como un número infinito de puntas de alfiler de rayos espirituales, electrones de conciencia. Conciencia significa dotado de libre albedrío, porque sin libre albedrío no puede concebirse ninguna conciencia. Un punto de alfiler atómico de conciencia posee un libre albedrío exiguo y por el mal uso de su libre albedrío algunas jivas han aceptado su suerte en el mundo material. Ellas se negaron a someterse a la Autoridad Suprema; quisieron dominar. Por lo tanto, la jiva entra en este mundo de explotación con esta idea germinal de dominación. En el Bhagavad-gita (7.27) se afirma:

iccha-dvesa samutthena, dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham, sarge yanti parantapa

"Dos principios se despiertan en la jiva en forma inacabada: El aborrecimiento y el deseo; luego, poco a poco, el alma baja a mezclarse con el mundo material". Al comienzo, se desarrollan la simpatía y la apatía en forma inacabada, tal como cuando un retoño brota con dos hojas. Y poco a poco estas dos cosas nos ayudan a sumergirnos a profundidad dentro de este mundo material.

Al retirarse del mundo de la explotación, el alma puede retornar a su posición anterior en el Brahmajyoti como espíritu. Pero si el alma ha obtenido la tendencia de la dedicación a través de sus actividades devocionales previas, ella no se detiene allí, ella se abre paso a través del Brahmajyoti y se dirige a Vaikuntha.

¿Por qué tiene que ir el alma al mundo de la explotación y no al mundo de la dedicación? Esto puede ser atribuido a su naturaleza innata, la cual está dotada de libre albedrío. Es una elección libre, esto se confirma en el Bhagavad-gita (5.14):

na kartrvam na karmani, lokasya srjati prabhuh
na karma-phala-samyogam, svabhavas tu pravartate

"El alma es responsable de su ingreso en el terreno de la explotación". La responsabilidad es del alma, de otro modo, el Señor sería responsable de la condición angustiosa del alma. Pero Krsna dice que el libre albedrío innato del alma es el responsable de este enredo en el mundo material. El alma es consciente y conciencia significa dotado de libertad, debido a que el alma es atómica, su libre albedrío es imperfecto y vulnerable. El resultado de esa libre escogencia es que algunas vienen a este mundo material y algunas están yendo al mundo espiritual. Por lo tanto, la responsabilidad es del alma individual.

El derecho a equivocarse

Una vez, el líder político hindú Syamasundara Cakravarti, le preguntó a nuestro Maestro Espiritual, Prabhupada :
- ¿Por qué le ha otorgado el Señor tal libertad a la jiva?
- Tú estás luchando por la libertad, ¿no conoces el valor de la libertad? Sin libertad, el alma es sólo materia -respondió Prabhupada .
La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o incorrectamente; una vez, Gandi le dijo a las autoridades británicas:
- Queremos la libertad.
- Ustedes no están preparados para tener un gobierno propio. Cuando estén preparados, se lo daremos -respondieron ellos.
- Queremos la libertad de equivocarnos -les dijo él, finalmente.

Por lo tanto, la libertad no garantiza actuar sólo de la forma correcta; la libertad posee su valor, independiente de lo correcto e incorrecto.

El libre albedrío es absoluto sólo en la Verdad Absoluta. Debido a que somos finitos nuestro libre albedrío es infinitesimal. Se presenta entonces la posibilidad de cometer errores. Nuestra primera elección fue dominar y por lo tanto, poco a poco hemos entrado en el mundo de la dominación. Como resultado de esta primera acción, se han desarrollado todas las demás cosas. De este modo, en diferentes grados, las especies han sido divididas descendiendo desde los semidioses hasta los árboles y las piedras. Y los cuerpos acuosos, los cuerpos gaseosos y cualquier cosa que encontramos aquí, se ha desarrollado de ese modo. El principio activo, en cualquier forma de desarrollo embriológico, es el alma y a partir del alma se han desarrollado todas las cosas.

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Capitulo Cinco : Conocimiento más allá de la Muerte

2009-04-26T06:43:00.000-07:00

El conocimiento fuera del alcance de la mortalidad es conocimiento verdadero. El conocimiento mundano carece de valor, pues no perdura. Para obtener conocimiento perdurable tenemos que indagar en otras fuentes. El conocimiento verdadero es estable, sus cimientos son firmes y la educación védica versa sobre el modo de adquirirlo. La palabra veda significa: "Conoce". No se te da motivo ni razón por la cual debes conocer, ni tampoco se ofrece explicación alguna, simplemente "conoce".

En el plano espiritual, debido a que la duda no existe, no hay posibilidad de trampa. Es una transacción sencilla y directa: "Conoce". En ese plano trascendental, todo el mundo es amigo íntimo, de conducta intachable. Allí no puede existir la tendencia al engaño, por lo que tampoco existe la sospecha. Aquí existe el plano de la desavenencia y la duda y por ello queremos examinarlo todo. Vivimos en un plano viciado y vulnerable, donde la gente se engaña mutuamente. No podemos depender de otros, pues pueden defraudarnos. Pero donde el fraude es desconocido, las transacciones son muy sencillas y honradas. En consecuencia, no se da razón alguna para las sugerencias que descienden de ese plano. Ahora bien, la cuestión que se plantea es: ¿Cómo obtener ese tipo de conocimiento verdadero, global y fidedigno? En el Bhagavad-gita (4.34) Krsna dice:

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya
upadesyanti te jñanam, jñaninas tattva darsinah

"Para aprender el conocimiento fuera del alcance de la mortalidad, debes acercarte a un devoto puro, aceptarlo como tu Maestro Espiritual y tomar iniciación de él. Pregúntale sumisamente y ríndele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque han visto la verdad".

Conocimiento superior

Tenemos que acercarnos al campo del conocimiento rindiéndonos, haciendo preguntas sinceras y con una actitud de servicio. Hemos de acercarnos a ese plano con la mentalidad del esclavo. El conocimiento superior no se pondrá al servicio de una persona de estatus inferior. Si es que de veras deseamos adquirir conocimiento perfecto, tendremos que servir al Señor Supremo. Él nos usará para Sus propios propósitos; no es que nosotros lo utilizaremos a Él. Puede que seamos sujetos en este mundo material, pero tendremos que convertirnos en objetos, para ser manejados por el superconocimiento de ese plano. Si queremos conectarnos con el conocimiento más elevado, tenemos que acercarnos con esta actitud.

Pranipata significa que he terminado mi experiencia aquí; no deseo cosa alguna ni tengo atracción por nada de este mundo. Luego viene pariprasna o preguntas honestas, sumisas y humildes, con interés sincero. Y no con una actitud desafiante; de lo contrario, el conocimiento perfecto no se molestará en descender hasta nosotros. Krsna es ya completo en Sí mismo y en consecuencia tendremos que entrar en Sus dominios con el único fin de satisfacer Sus intereses. Él no puede estar subordinado a nosotros, pues somos personas minúsculas, con escasa experiencia y un concepto mezquino de la satisfacción. No podemos manipularlo; sólo podemos acercarnos a Él si deseamos que nos maneje. Así pues, hay que crear ese medio ambiente favorable, donde ha de cultivarse el conocimiento verdadero. Ese conocimiento es Supremo y no puede estar subordinado al concepto mundano, al mundo de la mortalidad. Es sat-cit-ananda. Sat significa existencia inexpugnable, cit quiere decir conciencia y ananda es belleza y placer.

He de intentar liberarme de mis actuales miserias materiales y buscar un lugar adecuado donde pueda vivir felizmente. Habiendo llegado a esta conclusión, tendremos que buscar una persona que sea un agente fidedigno de mundo superior y pedirle consejos acerca de cómo podremos librarnos del indeseable medio ambiente actual. En el Srimad-Bhagavatam (11.3.21) se dice:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreyah uttamam
sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

"¿Cuál es el concepto del bien verdadero y quién es considerado un agente fidedigno de la verdad?" "El indagador genuino ha de acercarse a alguien que conozca las Escrituras que han descendido del dominio superior y que tenga conocimiento, tanto práctico como teórico, de la más elevada verdad, pues ese Maestro Espiritual calificado puede impartir conocimiento auténtico al estudiante sincero". En el Mundaka Upanisad (1.2.12) también se declara:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samit panih srotriyam brahma nistha m

"Para aprender conocimiento trascendental hay que acercarse a un Maestro Espiritual genuino, que pertenezca a la sucesión discipular y esté firmemente establecido en la Verdad Absoluta".

En este verso la palabra tata significa "después de esto". Cuando terminemos nuestros cálculos pensaremos: "No merece la pena vivir aquí, en este mundo de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Necesito un mundo mejor donde pueda vivir como un caballero. La muerte lo devora todo a cada instante. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; todos estos problemas me impiden realizar aquí mis ambiciones. Quiero algo categóricamente diferente". En ese momento cargando la responsabilidad sobre sus hombros, sin causarle problemas al Maestro Espiritual y arriesgándose a la pobreza, la malnutrición y tantos otros rigores, el estudiante sincero se acercará al preceptor espiritual. Es una transacción libre. Él no tendrá que darle nada a Gurudeva, pero colectará lo que sea necesario para el sacrificio y la educación, y por su propia cuenta y riesgo se acercará al Maestro Espiritual.

Conocimiento a través del sonido

¿Cuál será la calificación del Guru? Él estará bien versado en las Escrituras, las Sruti-sastras, ese conocimiento que tan sólo puede adquirirse a través del sonido, escuchando con atención y con fervor (srotriyam brahma nistha m).

Brahma nistha m significa: "Aquél que está establecido en el brahman, el espíritu, y que conoce la causa original del universo". Eso se describe en los Upanisads: yato va imani bhutani jayante yena jatani jivanti yat prayanty abhisamvisanti tad brahma tad vijijñasa (Taittiriya Upanisad 3.1), "el Brahman Supremo es el origen y el refugio de todas las entidades vivientes. Cuando una creación acontece, Él las saca de su estado original, y en el momento de la aniquilación, Él las devora. Después de la creación todo descansa en Su omnipotencia y después de la aniquilación todo vuelve a descansar en Él". Así se confirma en los himnos védicos.

yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati
yasmin prapte sarvam idam praptam bhavati

"Conociéndolo a Él lo conocemos todo y obteniéndolo a Él lo ganamos todo". Hemos venido a indagar acerca del Brahman, el principio más importante, que a todos complace, conociendo el cual podemos conocer todas las cosas. Es posible; no es imposible. Los Upanisads dicen: "Si deseas conocer algo, conoce el todo. ¿Cuál es la naturaleza del todo? Todo viene de Él, todo está siendo conservado por Él y todo retornará de nuevo a Él. Eso es Brahman; trata de conocerlo. Si llegas a conocerlo, lo conocerás todo".

Esto está explicado en el Srimad-Bhagavatam (4.31.14).

yatha taror mula nisecanena, trpyanti tat-skandha bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam, tathaiva sarvarhanam acyutejya

"Así como al regar la raíz todo el árbol se alimenta y cuando se le administra alimento al estómago todo el cuerpo se nutre, si adquieres conocimiento de la causa primordial, el Brahman, lo conocerás todo". La fe en esto se denomina sraddha.

El Vedanta-sutra, la esencia misma de los Vedas, dice: athato brahma jijñasa, "ahora que has terminado con las actividades fruitivas recomendadas por Jaimini en la sección karma-kanda de los Vedas, te pedimos que indagues acerca del Brahman". Esto está descrito en el Srimad-Bhagavatam (1.1.1): janmady asya yato `nvayad itarathas carthesv abhijñah svarat, "amigos indaguemos acerca de la causa primordial, cuya naturaleza es tal que todo lo que vemos y todo aquello que podemos concebir, surge de Él, directa e indirectamente. Él es la causa original de todo". Tan sólo Él conoce el propósito por el cual son creadas y mantenidas todas las cosas. Sólo Él sabe adónde irá a parar todo. Nadie más que Él es consciente de esa realidad.

Arthesv abhijñah svarat, quiere decir que Él conoce el significado de cada incidente y que Él está por encima de darle explicaciones a los demás. Él no es responsable ante ninguna ley o ante nadie. Él es absoluto e independiente.

Revelación védica

¿Cómo sabemos eso? A través de los Vedas Él nos ha revelado el conocimiento de Sí mismo. Brahma significa Veda. Así pues, a través de la inspiración o revelación, el conocimiento védico fue transmitido a la primera entidad viviente, el creador del universo, el señor Brahma (tene brahma hrda ya adi kavaye). Los eruditos mundanos no llegan a comprender la estrategia y la naturaleza de esa clase de conocimiento; no pueden entender los puntos básicos y esenciales del conocimiento védico, tales como la transformación de un elemento en otro (muhyanti yat surayah). El agua puede transformarse en gas, el gas en éter, la tierra en calor. A través de ese proceso podemos llegar a comprender la existencia de este mundo (tejo vari mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo mrsa), pues este mundo llega a existir mediante la transformación de la energía del Señor. Esa transformación incluye las tres modalidades de la naturaleza, tama, raja y sattva. Tama quiere decir materia sólida y estática. Raja significa energía y sattva es luz, conocimiento y espíritu. O sea, este mundo ha sido creado por medio de la transformación.

En Su morada, que está iluminada por el resplandor de Su propio conocimiento, no hay posibilidad de engaño o malentendido (dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi). Aquí estamos siendo defraudados debido a los malentendidos. Hemos entrado en un plano de existencia donde todo el mundo está lleno de equivocaciones, falsedades y desaciertos. Ahora estamos viviendo en el mundo de maya. Maya significa ma-ya: "Aquello que no es;" estoy viendo algo que en realidad es otra cosa.

La realidad: Por sí misma y para sí misma

Isavasyam, todo debe ser para Dios; esa es la teoría Hegeliana: "La realidad existe por sí misma y para sí misma". Hegel es el fundador del realismo ideal, así él dice: "La realidad existe por sí misma y para sí misma". "Por sí misma" significa que Él es Su propia causa: Nadie lo ha creado. De otra manera, quienquiera que lo hubiese creado, tendría una importancia primordial. "Para Sí mismo" quiere decir que Dios existe para satisfacer tan sólo Sus propios intereses. Esta es la verdad universal: Todo es para Él y nada para otros. En consecuencia, cuando pensamos que las cosas que nos rodean están hechas para nosotros, para nuestra nación o para los seres humanos, toda nuestra estimación es falsa y el conocimiento basado en tal desacierto tiene su reacción.

"Toda acción produce una reacción igual y opuesta". Me estoy comiendo algo y eso tiene el derecho de comerme. En el Manu-samhita se emplea la palabra mamsah para indicar carne. Mam quiere decir "a mí" y sah "él"; mamsah quiere decir: "A mí, él". ¿Qué significa esto? Yo me lo estoy comiendo a él y en el futuro como reacción, él me comerá a mí. Él tiene derecho a devorarme, de igual manera en que ahora lo estoy devorando a él. Este es el significado subyacente: Toda acción, cualquiera que sea, tiene su reacción. Esto lo confirma el Bhagavad-gita (3.9):

yajñarthat karmano `nyatra, loko `yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya, mukta-sangah samacara

"A menos que se ejecute como un sacrificio a Visnu, nuestro trabajo será causa de cautiverio; por consiguiente, trabaja para Mí y libérate de la cadena de la acción y reacción".

El Bhagavad-gita dice que cualquier trabajo, no importa el que sea, produce una reacción. Por ejemplo puedes atender a un enfermo, en apariencia esto es algo bueno, pero sin embargo le estás administrando medicinas que proceden de la matanza de muchos insectos, árboles, enredaderas y animales; puedes creer que cuidarlo es un deber muy puro, pero estás causando un disturbio en el medio ambiente y tendrás que pagar por ello. Así pues, nada de lo que hagamos aquí puede ser completamente bueno. El filósofo alemán Kant dijo: "Sin buena voluntad, ninguna acción puede ser perfectamente buena". Pero nosotros opinamos que aun la buena voluntad es imposible aquí en este plano material. Según Kant la buena voluntad es algo puro, mientras que aquí ninguna acción puede ser perfecta. Pero nosotros afirmamos que dentro de los cálculos relativos de este mundo, ni siquiera puede existir la buena voluntad, porque estamos atascados en el lodo de los conceptos erróneos.

El conocimiento puro viene sólo de arriba y eso es algo que tenemos que aprender a aceptar. Cuando esta comprensión llega a nuestro interior, es conocida como sraddha o fe. La fe es también algo importante; debemos tener fe en que si desempeñamos nuestros deberes para con el Absoluto, entonces todos los aspectos de nuestros deberes hacia el medio ambiente serán ejecutados de una manera automática (krsna bhakti kaile sarva karma krta haya). Por satisfacer a Krsna, el universo entero llega a estar satisfecho, porque alguien que es querido para Krsna es querido para todo el universo (yasmin tuste jagat tustam prinite prinito jagat). Del mismo modo en que al regar la raíz del árbol, todas las ramas y hojas se nutren por sí solas, al cumplir nuestro deber hacia Krsna, todos nuestros deberes se satisfacen automáticamente.

La morada trascendental de Krsna

Todo debe ser para Krsna, nosotros también somos para Él (isavasyam idam sarvam). Esto es verdadero conocimiento y esta es la verdadera situación del mundo. La explotación es una idea incompleta y reaccionaria, por la que incurrimos en una deuda que tendremos que pagar en el futuro. Podemos ir a Satya-loka , el planeta más elevado del universo material, pero al explotar la naturaleza contraemos una deuda, nuestro peso aumenta y descendemos. Cuando descendemos otros vienen a explotarnos y a extorsionarnos, hasta que saldamos nuestras deudas. Entonces la pesadez desaparece, nos aligeramos y ascendemos de nuevo a los sistemas planetarios superiores. Cuando subimos explotamos a los que están en una posición inferior. De este modo hay una continua explotación y pago de la deuda; esto se confirma en el Bhagavad-gita (8.16):

abrahma-bhuvanal lokah, punar avartino `rjuna
mam upetya tu kaunteya, punah janma na vidyate

"Todos los sistemas planetarios de este mundo material son lugares de continuos nacimientos y muertes, pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh hijo de Kunti, jamás volverá a nacer!" Después de ir allá uno nunca retorna a este mundo material (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). La morada de Krsna es nirguna , es decir, trascendental a las cualidades materiales.

Debemos establecer sólidamente el concepto de isavasyam: Todo, incluyéndonos a nosotros, ha de ser para el Señor Supremo. Todos somos Sus sirvientes y hemos de emplearlo todo en Su servicio. Cualquier trabajo que hagamos, nos atará a este medio ambiente material, a menos que ejecutemos sacrificio ( yajñarthat karmano `nyatra loko `yam karma-bandhanah). Y los Vedas prescriben: yajño vai visnu, "el sacrificio debe ser exclusivamente para Visnu o Krsna". Esto es corroborado en el Bhagavad-gita (9.24), donde Krsna dice: "Yo soy el único disfrutador de todos los sacrificios (aham hi sarva- yajñanam bhokta ca prabhur eva ca)". El sacrificio no ha de ser para el país, la sociedad o ninguna otra cosa; el sacrificio tiene que ser sólo para el Señor Supremo. Nadie más que Él es digno del sacrificio. Así pues, únicamente enlazando nuestras actividades con el Infinito, podemos liberarnos de este medio ambiente de acción y reacción.

Cuando el conocimiento entra en contacto con el Absoluto, pierde sus características inmundas, entonces podemos adquirir conocimiento pleno, que nos conducirá al prema-bhakti, amor por Dios. Todo debe ser para Krsna, Él es el único disfrutador de todo. Él es el autócrata absoluto y el bien absoluto. Todos nosotros somos Sus sirvientes y todo debe ser utilizado para Su satisfacción. Tenemos que llegar a comprender esto. El sistema gurukula de educación védica debe ser concebido en esta línea.

El Guru: Más pesado que los Himalayas

Guru significa "pesado". Guru quiere decir: "Aquél que disipa la oscuridad" y "quien es pesado, quien no puede ser movido por ninguna proposición". Él está tan bien establecido en la verdad, que ninguna oferta de otro tipo de conocimiento o ninguna otra proposición, pueden moverlo de su posición. Él está firme allí; él puede ayudar a los laghu, a la gente que es muy ligera, a aquellos que cualquiera puede manejar como si fuesen marionetas. Pero el Guru nunca puede ser movido de su posición. Él se sentará allí, inamovible, más pesado que los Himalayas, y se enfrentará a todos los conceptos fugaces del conocimiento, destrozándolos a derecha e izquierda y estableciendo la característica universal del conocimiento absoluto. Él transmitirá el conocimiento de la Verdad Absoluta, Brahman, el Todo Supremo, disipando todos los conceptos erróneos y estableciendo el conocimiento del Absoluto en el trono del corazón. Este es el concepto del gurukula, el sistema educacional védico de la antigua India.

El sistema educacional védico se ocupa del conocimiento verdadero; no un conocimiento a medias, sino un conocimiento del todo, que puede liberarnos de cualquier problema y llevarnos a la posición más deseable. Hoy en día podemos vender conocimiento, pero este conocimiento no puede venderse. El conocimiento intelectual puede ser puesto a la venta, pero este conocimiento no puede ser llevado al mercado, debido a que es absoluto. El conocimiento védico nos da la realización de la vida, alcanzado el cual ya no sentiremos necesidad de correr de acá para allá, para adquirir un conocimiento superior.

Anteriormente este conocimiento se enseñaba en el gurukula, la antigua escuela védica. Conocimiento védico quiere decir: "Conocimiento que procede de afuera de la zona de la confusión, de los desaciertos y la falsa historiografía". Los libros escritos aquí, están llenos de verdades temporales y conceptos erróneos. Tales cosas pueden ser útiles en este momento, pero después de cierto tiempo ya no servirán; las leyes mundanas carecerán de importancia y todo se disolverá. La Tierra se disolverá, la materia se disolverá y cuando todo sea reducido a éter, no nos será posible encontrar ninguna clase de materia. No quedará ni el más mínimo rastro de aire, calor o ninguna otra cosa. Al disolverse este mundo material nada perdurará, excepto el conocimiento trascendental.

La tierra de la dedicación

En el Bhagavad-gita (15.6) Krsna dice: "Aquél que alcanza mi morada jamás retorna a este mundo material (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama). La disolución continuará en el plano del mundo material, pero si puedes conseguir una visa para esa región, si puedes entrar a esa tierra, nunca serás maltratado. Cuando el sol, la luna y las estrellas sean disueltos, tu eterno yo, tu ego devocional, estará completamente a salvo en mi morada". El mundo material es la tierra de la explotación y el mundo espiritual es lo opuesto: La tierra de la dedicación. En el medio se encuentra el Brahmajyoti, la línea divisoria entre la explotación y la dedicación.

Aquí, en este mundo material, todas las unidades son explotadoras por naturaleza; allí es todo lo contrario. Allí todo está dedicado plenamente al servicio de Krsna y no hay necesidad de nada, más bien, cualquier cosa que sea necesaria para poder servirle a Krsna viene por sí sola. Aquí todo está basado en kama, deseo, y por tanto, en este plano no puede existir el servicio verdadero.

En la tierra de la dedicación no hay posibilidad de explotación, pues allí todas las unidades están dedicadas. En la parte menos elevada de la tierra de la dedicación hay algún tipo de cálculo; algo de temor y reverencia. Pero en la esfera más elevada, todo es amor natural y espontáneo: Una tarea amorosa de intensidad y fervor crecientes. Estamos atraídos únicamente por la belleza y el amor que se encuentran en Goloka Vrndavana, la morada Suprema de Krsna.

En pocas palabras, esto es lo que comprendemos por la gracia de nuestros Maestros Espirituales. Estamos muy atraídos por esta concepción que nos ha dado nuestro Gurudeva, tal y como lo recibió de las Escrituras védicas, especialmente del Srimad-Bhagavatam. Este concepto ha sido expuesto por el mismo Sri Caitanya Mahaprabhu mediante Sus enseñanzas y prácticas y ha sido explicado por Sus seguidores, los seis Gosvamis de Vrndavana.

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Capitulo Seis : Seis Filosofias de la India

2009-04-26T06:20:00.000-07:00

Existen seis antiguos sistemas filosóficos en India: El primero es la filosofía Vaisesika de Kanada Rsi: La teoría atómica. Según él, todo está hecho de átomos, muchísimos átomos diferentes se combinan y reproducen este mundo; Kana significa partícula atómica. Muchísimas partículas atómicas se han combinado y han producido este mundo por casualidad, sin la necesidad de razón alguna, ritmo, conciencia, ni nada en especial. Y el resultado de estas combinaciones ha producido lo que nosotros encontramos aquí. Esta es la opinión de Kanada: Este es un mundo atómico.

Bhaktivinoda Thakura, el fundador del movimiento para la conciencia de Krsna en el siglo diecinueve, canta en una canción: kesava tuya jagata bicitra, "¡oh mi Señor Krsna! Yo veo que todas las cosas están disponibles en Tu mundo, el cual posee una naturaleza variada e infinita. Separados de Ti, sin embargo, nosotros estamos sintiendo los sufrimientos. Un flujo continuo de sufrimiento nos va engullendo desde el nacimiento hasta la muerte, y no podemos tolerar el dolor de tales infelicidades. Y tantos agentes consoladores: Kapila, Patañjali , Gautama, Kanada, Jaimini, Buda, están corriendo hacia nosotros, ofreciéndonos sus soluciones".

Análisis, yoga y lógica

Kapila ha venido con el sistema de análisis filosófico Sankhya, diciendo: "Analiza la materia y te liberarás de todo este dolor". Patañjali ha venido con el yoga: "¡Oye, jivatma ven a encontrarte con Paramatma ! Enseguida los problemas de este mundo se alejarán de ti, entra en contacto con Paramatma , la Superalma". Ésta es su recomendación.

Gautama viene con la lógica, el nyaya-sastra: "Existe un hacedor, un creador, pero Él es indiferente. Él ha creado este mundo, lo ha terminado y lo ha dejado. Y tú debes tratar de vivir con la ayuda de tu razón; desarrolla tu facultad de razonamiento y sé siempre razonable, sólo de este modo puedes tú ayudarte en este mundo. No hay otra solución. Sé un buen lógico y podrás así controlar el ambiente con el poder de la razón y serás feliz".

Y Kanada: "Por casualidad los átomos han sido combinados y con la disolución de los átomos, nada quedará. ¿Por qué te inquietas? No te preocupes, ¿qué es el destino? Nada. Ignóralo. Cuando el cuerpo se disuelva, nada quedará. ¿Por qué te lamentas?"

La teoría atómica y el karma

Luego, en la filosofía de karma-mimamsa, Jaimini dice: "Es posible que exista uno que nos ha conectado con este mundo y nuestro karma, pero el karma es todopoderoso. Él es un inspector indiferente. Él se ha propuesto no retenernos más. De acuerdo con nuestro karma, nosotros florecemos o descendemos. Por lo tanto, estas actividades se te recomiendan. Si tú sigues adelante con tu karma, serás feliz. Por supuesto, esto no puede ser negado; karma phala, el resultado de karma, se disminuye y termina. Pero persevera en karma, en buen karma; no te dirijas al mal karma. El resultado del buen karma se terminará, pero eso no importa; sigue otra vez haciendo buen karma y el buen resultado te estará aguardando en el cielo y tu vida será feliz. Si algo te es favorable, es tu karma. Dios existe, pero Él es indiferente. Él se limita a servirte, ya sea bien o mal, de acuerdo con tu karma. Él no tiene independencia".

"Disuelve tu mente": Buda

Otra filosofía es la de Buda: "Tan sólo la combinación de diferentes cosas ha creado tu sistema mental. Con la disolución del sistema mental, nada queda; por lo tanto, de algún modo, debemos disolver el sistema mental. Practica ahimsa (la no-violencia), satya (la veracidad) y así sucesivamente".

Hemos visto que todos estos filósofos están hablando ya sea de renunciación o de explotación (bhukti, mukti). Y al colocar diferentes tipos de trampas fascinantes, ellos se disponen a cautivar al alma jiva.

Bhaktivinoda Thakura dice: "Pero yo he llegado a realizar que estos hombres son todos engañadores. Y todos ellos tienen esta posición en común: No están en contacto con Tu devoción, con Tu servicio. Luego, ellos son uno. Ellos no pueden entregar ningún bien verdadero; se ponen de acuerdo para oponerse a Tu supremacía y Tu servicio devocional. Y por último, nos dejan en un caos completo.

Pero finalmente, yo veo que ellos son enviados por Ti para separar a las personas realmente enfermas a otra sala, para bien de los pacientes menos enfermos. Tú has dispuesto llevar a las personas sin esperanza a otra parte en beneficio de la parte buena. Ese es Tu designio y ellos están jugando en Tu mano como infinidad de muñecos. Ellos son Tus agentes y también están sirviéndote de alguna manera, porque nada está fuera de Ti". Bhaktivinoda Thakura concluye diciendo: "Yo me despido de todos ellos, yo siento en mi corazón que les mostraré respeto desde lejos a todos estos así llamados buenos agentes; sin embargo mi único verdadero capital es el polvo de los pies sagrados de Tus devotos. Yo confío en ese polvo como en la fuente de todas mis esperanzas. Yo busco poner todas mis energías en la aceptación del polvo de sus sagrados pies de loto sobre mi cabeza. Esto es todo para mí".

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Capitulo Siete : Mas allá del Cristianismo

2009-04-26T05:33:00.000-07:00

En la siguiente conversación, Srila Sridhara Maharaja compara las creencias teístas con algunos estudiantes cristianos de Norteamérica.

Cristiano: ¿Puede usted explicar el punto de vista vaisnava acerca del cristianismo?

Srila Sridhara Maharaja: El cristianismo es vaisnavismo incompleto; no acabado, pero es la base del teísmo devocional. Nosotros encontramos allí el principio "Morir para vivir" en una cierta extensión, al menos físicamente. Los cristianos dicen que el ideal mostrado por Jesús es el autosacrificio. En nuestra consideración, sin embargo, ese no es un teísmo acabado, sino sólo la base. Este es un concepto impreso y nebuloso acerca de Dios: "Nosotros somos para Él". ¿Pero cuánto? ¿Y en qué forma y con qué actitud? Todas estas cosas no están explicadas y son poco claras en el cristianismo; todas las cosas son confusas y como vistas desde lejos. Estas no toman una forma apropiada. El velo no es removido por completo, para poder así enfrentarnos cara a cara con el objeto de nuestro servicio. El concepto del servicio a Dios está allí y también un fuerte ímpetu para alcanzarlo, así que la base es buena, pero la estructura sobre la base es poco clara, vaga e imperfecta.

Cristiano: A los cristianos nos gustan las ideas de rendición, servicio y de dar todo a Dios.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, esto es común. Pero ¿rendirse a quién?

Cristiano: Los cristianos decimos que Jesús es el único camino.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, y su camino es "morir para vivir", ¿pero para qué? ¿Cuál es nuestro verdadero logro? ¿Cuál es nuestra ocupación verdadera en el servicio del Señor? Nosotros debemos someternos no sólo por agradecimiento a la autoridad más elevada, sino que debemos tener una conexión directa con Él y estar ocupados ciento por ciento en Su servicio. Estar avanzando simplemente por nuestra propia manera y orando: "¡Oh Dios danos nuestro pan!" Yendo a la iglesia una vez a la semana, no es suficiente. La ocupación durante las veinticuatro horas del día es posible en el teísmo acabado. Dios puede ocuparnos veinticuatro horas al día y nosotros debemos lograr esa posición: La ocupación plena con Él. Todas las demás cosas están subordinadas a esa posición.

Adán y Eva: Forzados a trabajar

Cristiano: Hay algunas tradiciones cristianas que son muy similares a la conciencia de Krsna.

Srila Sridhara Maharaja: Ellas son muy parecidas en su base. Nosotros concordamos en que debemos sacrificar todas las cosas para Dios; pero, ¿quién es Él? ¿Y quién soy yo? ¿Y cuál es nuestra relación? El cristianismo sólo nos proporciona una idea vaga.

En la concepción cristiana, cuando Adán y Eva se rindieron, ellos no tenían ninguna clase de problemas en su vida. Pero, cuando probaron la fruta del árbol de conocimiento e hicieron cálculos egoístas, cayeron y fueron forzados a vivir una vida de trabajo. Sólo una idea general de nuestra relación con Dios se da aquí, pero cuando tenemos que definir en detalles las características de Dios y en qué relación acercarnos a Él, el cristianismo nos da solo una vaga idea.

Una vez algunos sacerdotes cristianos le dijeron a nuestro Guru Maharaja que madhurya-rasa (relación conyugal con Dios) se encuentra también dentro del cristianismo; en la edad media existía entre los cristianos la costumbre de considerar a Cristo como a un novio y se da una parábola donde el señor Jesucristo es considerado como un novio. Por lo tanto, ellos decían que madhurya-rasa (la relación conyugal) se encuentra también en el cristianismo. Prabhupada les dijo: "Eso es con Su hijo, con Su devoto; no con Dios". Hijo significa Guru, el salvador.

Padre, hijo y espíritu

Su concepto de Dios es la trinidad: Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu. El Espíritu es considerado quizás como el de posición más elevada. Si esto es así, entonces el cristianismo culmina en brahmavada nirvisesa. ¿Me entiende?

Cristiano: Sí, pienso que usted explicó antes que Brahman significa el aspecto impersonal de la existencia de Dios.

Srila Sridhara Maharaja: Dios el Padre significa Dios el Creador. Dios el Hijo es el Guru y Dios como Espíritu quizás mantiene la posición suprema en el cristianismo: Por encima del concepto Padre y por encima del concepto Hijo. Si ese es el caso, entonces su comprensión llega hasta el Brahman impersonal.

Una vez me dijeron que en un drama en Alemania, tenían que mostrar la figura de Dios, de modo que en una posición elevada en un balcón, pusieron una figura del tamaño natural con una barba gris, dominando desde allí; Dios el Padre fue mostrado así; esa era su idea: La paternidad de Dios, un viejo de barba gris como Dios. Pero a partir de la consideración de rasa y ananda (el éxtasis), Dios debe ser el centro de todas las diferentes relaciones, incluyendo la del hijo y la de esposo.

Concebir a Dios como nuestro Padre es una comprensión incompleta, porque los padres son también servidores. Él debe estar en el centro; no en algún extremo de la totalidad. Él no está solamente vigilando la totalidad; el concepto de Krsna es que Dios es el centro. De todas las aproximaciones a Dios, la aproximación suprema es la relación amorosa. La intensidad de esa relación debe ser considerada y Dios debe estar en el centro de todas las relaciones amorosas, anandan brahmano vidvan. Ananda es el fundamento más hermoso jamás descubierto y la representación plena del ananda más elevado debería ser considerada como la cima del Absoluto, la cual puede atraer a todos; no por el poder ni por la fuerza sino por el encanto. El centro de toda atracción es Krsna; Su atractivo es la belleza, el encanto y el amor, y no la coerción o la fuerza. Ese es el concepto Krsna de Dios.

Cristiano: Los cristianos tememos ir más allá de Jesús debido a que Jesús nos ha advertido acerca de los engañadores.

Srila Sridhara Maharaja: Yo no estoy hablando acerca de los cristianos, estoy hablando de Jesús, quien ha dado los ideales del cristianismo. Estoy hablando de los principios de Jesús. Él ha dado algo de conocimiento, pero no conocimiento pleno. Estamos de acuerdo acerca de las fuertes bases del teísmo; Jesús fue crucificado porque dijo: "Todas las cosas pertenecen a mi Padre, dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios". Por lo tanto, la base es muy buena; esto es laudable, pero es sólo la primera entrega del concepto teísta.

¿Quién es mi Señor? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Quién soy yo? ¿Qué es mi yo interior y cuál es mi conexión con Él? ¿Cómo puedo yo vivir continuamente en Su memoria y en Su servicio? El concepto que somos hechos para Él, diseñados y destinados para Él, es laudable, pero debe ser aclarado. Debemos obtener la posición más elevada. Todas estas cosas están ausentes en el cristianismo. Sólo es dado el sacrificio por el Señor y esto es correcto, es la necesidad básica del alma. Pero después de eso, ¿qué se debe lograr? Los cristianos se quedan callados.

Más allá de Jesús

Cristiano: Ellos temen ir más allá de Jesús.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, pero hay tanta gracia, tanto amor en la divinidad en el hecho que Dios pueda sentarse sobre nuestro regazo y abrazarnos. En el vaisnavismo la relación íntima se desenvuelve mucho más. Pero si nosotros tememos contrariar la advertencia fundamental de Jesús, entonces nos volvemos sahajiyas (imitadores). Debemos arriesgarlo todo por nuestro Señor y afirmar nuestra posición en Su servicio; debemos morir para vivir. ¿Y qué es vivir? Tenemos que analizar qué es la vida verdadera. Y si sin morir queremos arrastrar a Dios hacia nuestro juego carnal, entonces nos convertimos en sahajiyas, en imitacionistas.

Debemos traspasar el umbral dado por Jesús. Él ha declarado: "Morir para vivir". La compañía del Señor es tan valiosa para nosotros que debemos arriesgarlo todo por Él. Este logro material no es nada; todo es veneno; no debemos estar atraídos hacia eso. Debemos estar dispuestos a dejarlo todo, todas nuestras expectativas y aspiraciones materiales, incluyendo nuestro cuerpo, por Él. Dios es grande, pero, ¿cuál es Su grandeza? ¿Cuál es mi posición? ¿Cómo puedo ocuparme en Su servicio las veinticuatro horas del día? Aquí, Jesús permanece callado.

En esta etapa, nosotros no recibimos un programa específico de los cristianos, así que el vaisnavismo viene a aliviar nuestro corazón al satisfacer nuestra necesidad interior, cualquiera que ella sea. Nuestra sed interior será apagada allí. Tú puedes estar consciente o inconsciente de las muchas demandas dentro de ti, pero ellas alcanzarán plena satisfacción en su forma más hermosa, tan sólo allí. No se trata tan sólo que de lejos le mostremos a Dios algún saludo reverencial, sino que podemos tenerle a Él en una forma íntima; el ideal de una íntima conexión amorosa con Dios, ha sido dada por el vaisnavismo, especialmente por Sri Caitanya Mahaprabhu, por el Srimad-Bhagavatam y en Vrndavana, la tierra de Krsna.

El sentimiento de poseer alguna cosa en el mundo material no puede ser verdadero, es un reflejo pervertido, pero ese sentimiento debe estar presente en el mundo original o de otro modo, ¿cuál es su origen? ¿De dónde nos vienen los diferentes sentimientos de necesidad dentro de nosotros? Ellos deben estar presentes en el mundo causal, porque todo emana de Krsna. Por lo tanto, el deseo de cada átomo de nuestro cuerpo, mente y alma recibirá allí su más grande satisfacción. Esta comprensión es dada por el vaisnavismo, por Sri Caitanya Mahaprabhu, por el Srimad-Bhagavatam y por Krsna en el Bhagavad-gita.

El Bhagavad-gita: Su historia y enseñanzas

Cristiano: Yo he oído hablar del Bhagavad-gita. ¿Cuál es la historia de su origen?

Srila Sridhara Maharaja: En el Bhagavad-gita (4.1,2) Krsna le dice a Arjuna: "Lo que te estoy diciendo no es nuevo, Yo ya se lo había contado a Surya, el dios del Sol y él se lo confió a Manu, el padre de la humanidad. De esta forma, este conocimiento descendió en sucesión discipular y por la influencia del tiempo se terminó. Otra vez estoy repitiéndote este conocimiento".

Este hace referencia a karma-yoga: "No te preocupes por el resultado bueno o malo, cumple con tu deber. Así puedes tú obtener la completa paz de la mente".

Cristiano: ¿Cuál es el mensaje del Bhagavad-gita?

Srila Sridhara Maharaja: Existen diferentes etapas de educación impartidas en el Bhagavad-gita: bhakti-yoga, karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, muchísimos estratos diferentes del teísmo, pero el teísmo devocional puro comienza donde Krsna dice: sarva dharman parityajya, "abandona tu conexión con todas las demás actividades, sean religiosas o no y ríndete a Mí por completo. No trates de acosarme con tus súplicas, pero pídeme lo que sea más beneficioso para ti. ¿Y qué haré en tu favor? Ríndete a Mí por completo y Yo mismo me entregaré a ti".

"Todos estos otros métodos y sus perspectivas son más o menos efectivos y valiosos, pero deséame sólo a Mí. Esa será tu perspectiva más elevada: Desearme a Mí, tenerme a Mí, vivir en Mí, hacer lo que Yo digo, entrar en Mi propia familia personal, en Mi vida privada. Ese será tu logro más elevado. No desees nada diferente de Mí. El estudio comparativo de todas las aspiraciones religiosas mostrará que las necesidades internas más elevadas e íntimas pueden ser satisfechas al entrar en Mis relaciones privadas y personales".

Cristiano: Los cristianos pensamos que si nosotros somos sinceros, debemos seguir la Biblia. Aceptamos muy literalmente la palabra de Cristo.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, de acuerdo con la capacidad de cada quien se puede incluir a una persona en una clase particular. Algunos irán al cristianismo y después de vivirlo, si su deseo está aún insatisfecho, ellos buscarán en alguna otra parte, pensando: "¿Qué es Dios? Yo deseo saberlo completamente".

A este respecto yo puedo dar el ejemplo del profesor Nixon en Inglaterra. Él fue a luchar contra Alemania en la primera guerra mundial, al lado de los franceses. Cuando volaba sobre las líneas alemanas, su avión fue alcanzado por un proyectil y empezó a caer. Él vio que el avión caería sobre las líneas alemanas. Cuando yo lo conocí aquí en la India, me dijo: "En ese momento yo oré: `Si existe algún Dios, dejaré que me salve y prometo que si no muero en esta estrellada, lo buscaré a Él. Dedicaré mi vida entera a su búsqueda'".

El avión se estrelló y cuando el profesor Nixon recobró el conocimiento, se encontró con que estaba detrás de las líneas francesas en un hospital de Francia. En ese momento él pensó: "Dios existe, Él escuchó mi plegaria". Cuando sanaron sus heridas, se dirigió a Inglaterra para ver algunos sacerdotes. "Deseo buscar a Dios y ocuparme las veinticuatro horas del día en la causa de Su servicio, deseo verlo a Él cara a cara", les dijo.

Los obispos: "Vaya a la India"

Él vio muchos clérigos e incluso a varios obispos y finalmente ellos le aconsejaron: "Si deseas ver a Dios cara a cara, entonces ve a la India. Nosotros no podemos recomendarte un proceso como ese. Pero hemos escuchado que en la India existen yogis que se conectan internamente con el Señor en el corazón. Tú puedes probar suerte allí". Por eso, él vino aquí a la India, donde conoció al vicecanciller de la universidad de Lucknow. Por intermedio de él, el señor Nixon conoció a la esposa del vicecanciller, que era una gaudiya-vaisnava, una devota de Mahaprabhu. Él estaba tan encantado con sus consejos que la aceptó como Guru. Finalmente, él tomó sannyasa (la orden de vida renunciante) y su nombre se cambió por el de Svami Krsna Prema; él estableció un templo aquí en la India y predicó acerca del Bhagavata-dharma y Mahaprabhu.

Hizo un estudio comparativo de todas las religiones, comenzando con el cristianismo y llegó gradualmente al vaisnavismo, atraído por el regalo de Mahaprabhu. Un erudito alemán dijo también: "En todos los conceptos religiosos del mundo, el concepto de veinticuatro horas de compromiso con Dios" (astakaliya-lila) nunca ha sido presentado. Yo he estudiado todas las teologías religiosas, pero ninguna incluso podría concebir las veinticuatro horas al servicio del Señor Supremo. Esto es dado tan sólo en el Srimad-Bhagavatam.

Rupa Gosvami ha dado la representación científica de Krsna: akhila-rasamrta-murtih. Él es la fuente de todo placer posible. Todas las tendencias posibles de la satisfacción que podemos sentir y aun aquellas que no podemos sentir, están presentes en Krsna y experimentan su ideal y satisfacción más puros sólo con Él. Él es todo complaciente y omnicomprensivo. Cualquier satisfacción que nuestro corazón interno demande, puede ser colmada sólo por Él.

Cristiano: Algunos cristianos temen tanto ir más allá de la Biblia, que no harán un estudio de otras creencias teístas.

Srila Sridhara Maharaja: Cada uno adquiere cosas en el mercado según su capacidad de compra (sve sve `dhikare ya nistha sa gunah parikirtitah). En el mercado pueden existir cosas valiosas, pero el comprador debe poseer alguna capacidad para comprarlas. Los rsis, los artesanos del conocimiento han llegado a decir incluso también: "Esto es lo más elevado, no sigas más allá". Similarmente, Krsna dice en el Bhagavad-gita (3.35): svadharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah, "no prosigas, serás condenado a muerte. Sitúate aquí; no sigas más allá". ¿Por qué se nos previene de gran manera? Por lo general, nuestros Maestros nos aconsejan: "Pon mucha atención. Sólo así tendrás todo por completo y tu marcha hacia la meta final será sincera y satisfactoria. De otro modo, el sahajiyismo (el imitacionismo) entrará en tu corazón. ¿Piensas que puedes llegar a la cumbre de una colina de un sólo brinco? Imposible. Debes marchar, pero tu marcha debe ser sincera. Debes hacer un verdadero progreso, no un progreso imitativo". Esta advertencia es hecha en todas las etapas de la vida: "Esto es lo más elevado para ti. Pon toda tu atención en esto. No te distraigas ni corras riesgos en tu estudio. Ocúpate plenamente en esta lección y la siguiente etapa más elevada te llegará automáticamente".

Por prudencia, se nos dice que nuestra primera etapa actual de instrucción es la más elevada. Cuando un profesor llega a enseñarle a un niño, él aceptará la mentalidad del niño y dirá: "Ve hasta allí tan sólo y no más allá. Esta es la etapa final; préstale toda tu atención a la comprensión de este punto y cuando hayas terminado, sigue luego más allá". De esta forma, el conocimiento es revelado mediante entregas graduales.

Cristiano: ¿Existen por lo tanto diferentes etapas para diferentes personas?

Srila Sridhara Maharaja: Bhaktivinoda Thakura ha juzgado, en su Tattva-sutra, que aunque el Bhagavad-gita le fue hablado a Arjuna y él se ocupó en la lucha, si hubiera sido Uddhava en lugar de Arjuna, después de escuchar la conclusión del Bhagavad-gita donde Krsna dice: "Abandona todo y ríndete a Mí", Uddhava habría aceptado esto y se habría ido del campo de batalla. Al escuchar el mismo consejo, Arjuna actuó de una forma, pero Uddhava habría actuado de otra. Después de escuchar la primera parte de las instrucciones de Krsna, Arjuna le dice a Krsna en el Bhagavad-gita (3.1,2):

jyayasi cet karmanas te, mata buddhir janardana
tat kim karmani ghore mam, niyojayasi kesava
vyamisreneva vakyena, buddhim mohayasiva me
tad ekam vada niscitya, yena sreyo `ham apnuyam

"Tú dices que jñana, el conocimiento, es mejor que karma, el trabajo. ¿Por qué entonces quieres ocuparme en este espantoso karma de luchar?" -le pregunta Arjuna. Luego Krsna le dice: "Tú tienes tu aptitud en karma: Termina tu carrera y luego puedes aspirar al nivel de jñana, inquirir el conocimiento. No es fácil trascender todas las actividades y alcanzar naiskarmya, la liberación del karma. Termina primero el curso de tu karma; luego tú llegarás a liberarte del karma y gradualmente desarrollarás el conocimiento y la devoción trascendentales. Por lo tanto te digo: Ocúpate en esta lucha actual. La lucha no es recomendada a todo el mundo, sino a ti y a los hombres de tu clase".

Cristiano: En su opinión, ¿cuál etapa de realización debe ser recomendada para que la gente la siga?

Srila Sridhara Maharaja: La conciencia de Krsna debe ser predicada de un modo general y la gente llegará de acuerdo con su respuesta interior. Algunos incluso pueden llegar a atacarnos. Los comunistas dirán: "Aquí no se permite ninguna prédica religiosa. Todo esto es teórico; ustedes menosprecian el mundo concreto y aceptan lo abstracto como el todo. Al escuchar esto la gente sufrirá, así que nosotros no lo permitiremos". Esa es una etapa. De ahí en adelante hay muchas etapas más. Si predicas a una multitud, aquellos que encuentran una respuesta dentro de sus corazones llegarán a estar de acuerdo contigo según el grado de su realización. Su demanda interna les pondrá en contacto con un agente de la verdad.

Bhaktivedanta Svami Maharaja fue a Occidente y predicó y muchísimos se convirtieron a la conciencia de Krsna. ¿Cómo fue ello posible? No eran gaudiya-vaisnavas, pero sintieron alguna afinidad interior. Mientras estemos deambulando por este mundo, todos estaremos acumulando nuevas experiencias, nuevos gustos. De acuerdo con el grado de conciencia, uno responderá al predicador en su propia tonada. Esa persona opinará: "¡Oh! Después de tanto tiempo, veo que existe la posibilidad de una salida para el apremio que encuentro en mi corazón. Existe un plano que puede satisfacer esa aspiración mía. Debo conectarme con él e inquirir acerca de esa tierra de mis sueños". De esta forma, ellos llegarán a buscar la asociación de los devotos. "Los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos".

De acuerdo con su experiencia interior, ellos se reunirán y seguirán adelante con sus deberes en ese plano, para ese paso, hasta que de allí puedan ir más allá, hacia una posición más elevada. Algunas veces en la misma vida uno puede cambiar de credo y elevarse y algunas veces uno tiene que esperar hasta su propio nacimiento.

Cristiano: Si la calidad de la prédica es demasiado alta, la gente puede desanimarse.

Srila Sridhara Maharaja: Esta puede ser demasiado alta para unos y demasiado íntima para otros. Esta no es demasiado alta para todos, porque si así fuera, entonces, ¿cómo sería posible la conversión? Muchas personas se están convirtiendo en mahometanos, cristianos e hindúes. Todos los cristianos no nacieron cristianos. ¿Cómo fue atraída la gente para convertirse en cristiana? Allí en sus corazones surgió el deseo por el cristianismo.

Cuando Acyutananda Svami, el primer discípulo de Bhaktivedanta Svami Maharaja, fue a mi lugar de nacimiento en Bengala, un director de escuela le preguntó: "Nosotros estamos tan cerca y no podemos apreciar las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu; ¿cómo es que ustedes vienen de un país tan lejano a sacrificar sus vidas al servicio de Sri Caitanyadeva?"

"Brahmanda brahmite kona bhagyavan jiva: Nosotros hemos adquirido esta capacidad en el transcurso de nuestros viajes en diferentes posiciones a través de la creación", le respondió Acyutananda Svami.

Nosotros estamos viajando desde este territorio a ese territorio, de estas especies a esas otras, y en el curso de aquello, acumulamos sukrti, créditos piadosos. Ajñata-sukrti significa que ignorante e inconscientemente nuestra energía es empleada en el servicio del Señor y la reacción llega en la forma de algunos créditos piadosos. Y cuando el sukrti está más desarrollado, se vuelve jñata-sukrti o actividades piadosas ejecutadas conscientemente. Luego, sraddha, la fe, nuestra atracción interna por la verdad universal llega a la superficie. De esta forma ésta puede desarrollarse desde cualquier etapa; incluso una bestia puede sentir la tendencia de servir a Krsna. En Vrndavana muchísimos seres vivientes, como los árboles, las bestias e incluso el agua, han adquirido su posición al desearlo conscientemente. Aunque ellos han aceptado una posición aparentemente material, mantienen eternamente esa posición en el servicio de Krsna.

El camino del peregrino

Cristiano: Existe un libro llamado "El camino del peregrino", acerca de un cristiano que canta el nombre de Jesús en un rosario.

Srila Sridhara Maharaja: Sí, los católicos utilizan también el rosario. Algunos cristianos pueden cantar el nombre de Cristo.

Cristiano: Este hombre estuvo cantando el nombre de Jesús, su corazón se fue suavizando y sintió éxtasis, gran amor por Jesús.

Srila Sridhara Maharaja: Entonces como mucho él puede alcanzar la posición de Jesús. Puede ser que en su intento de perfección, su crecimiento termine allí, en los atavíos eternos de Jesús. Él puede permanecer allí. Sí él ha encontrado su más plena satisfacción, él es destinado a estar allí.

Por la voluntad de Dios y por la poderosa voluntad de un devoto exaltado, incluso desde la refulgencia del Brahman impersonal, una persona puede ser despertada de su sueño e incitada a la acción en el servicio devocional. Generalmente, ella pasa muchísimo tiempo allí en el plano no diferenciado, satisfecha con su logro espiritual; sin embargo, en la consideración del tiempo infinito, nada es muy grande ni espacioso. Esa persona puede permanecer manteniendo esa posición durante un largo período, así que pueden ir y venir muchas disoluciones y creaciones, pero permanece la posibilidad que su sueño pueda ser roto en cualquier momento. Desde tiempo inmemorial, este mundo creado ha estado existiendo y muchísimas almas están ascendiendo a la refulgencia del Brahman y de nuevo descendiendo. Así, incluso en medio de la refulgencia del Brahman infinito, algunas almas están saliendo. Es una cuestión de infinito, así que la posición de Jesús puede ser considerada como eterna y puede llegar el momento en el que Jesús mismo puede ser convertido al vaisnavismo. Esto no es imposible.

Jesús: ¿Dinámico o estático?

Cristiano: ¿Cree usted que Jesús tenía conciencia de Krsna como la Personalidad de Dios?

Srila Sridhara Maharaja: Si su logro interior es descubierto más íntimamente, entonces estamos obligados a decir que en el desarrollo de su vida eterna, existe alguna posibilidad de su obtención de Krsna.

Cristiano: No entiendo.

Srila Sridhara Maharaja: ¿Está Jesús estancado o se desarrolla gradualmente? Donde él ha llegado, ¿está ello terminado para siempre o es dinámico?

Cristiano: Los cristianos dirán que él tiene conocimiento pleno.

Srila Sridhara Maharaja: Por lo tanto ¿está él estancado allí, fijado finalmente? ¿Es esa la posición de Jesús? ¿Dicen los obispos que su posición es conclusiva? ¿Posee él una vida que se desarrolla gradualmente o está Jesús obstruido para avanzar más? ¿Es él un miembro del mundo dinámico o del mundo estancado?

Por lo tanto, ésta es la naturaleza del Infinito. Siendo finitos, ¿vamos nosotros a relacionarnos con el Infinito? Esa es nuestra ridícula tendencia. Es ridículo para nosotros relacionarnos con el Infinito.

¿Por qué es considerado Krsna como la Verdad Absoluta? Usted debe inquirir acerca de esto de una manera científica, paso a paso. Como le he recomendado, usted debe seguir leyendo acerca de ello en el Sri Krsna-samhita y en el Brihad bhagavatamrta. Usted debe tratar de seguir muy minuciosamente el desarrollo dinámico del teísmo tal como es presentado allí.

Reencarnación, transmigración

Cristiano: Según entiendo, reencarnación significa que un alma debe regresar a especies más bajas por llevar a cabo actos pecaminosos. ¿Cómo beneficia al alma el ser castigada a nacer en las especies animales si más tarde no tiene memoria de esto?

Srila Sridhara Maharaja: Algunas veces es necesario para los médicos privar de la conciencia al paciente. Algunas veces un ladrón es encarcelado y encadenado. Si sus movimientos van en detrimento de la sociedad, él es confinado en una celda y encadenado. Por eso, algunas veces es necesario quitarle la independencia a una persona, su acción voluntaria. Al sufrir las reacciones de su karma anterior, uno puede ser exonerado; luego le puede ser otorgada a uno la acción voluntaria. Cuando por acción voluntaria un alma ha cometido muchas fechorías y ha adquirido muchísimas reacciones, es necesario que su libre voluntad sea detenida temporalmente. A esa alma le será permitido sufrir las reacciones de sus pecados anteriores y, luego, le será otorgada otra vez alguna libertad para que así pueda tomar el curso apropiado que es útil para ella. Si se quiere evitar que un borracho haga algún daño, debe ser confinado. Y cuando se hayan ido la locura o la borrachera, entonces podrá ser liberado y se le permitirá moverse libremente.

"No hagas a otros" incluye a los animales

Cristiano: Generalmente, nosotros los cristianos no aceptamos que los animales tengan alma.

Srila Sridhara Maharaja: Jesús no se preocupó por tratar de persuadir a sus seguidores para que aceptaran ese concepto. Él vio que ellos estaban acostumbrados a comer animales y peces, así que él no quiso confundirlos con todas estas cuestiones. Él pensó que ellos debían comenzar la vida teísta y cuando pudieran otra vez considerar estos puntos, en ese momento les debería ser dada esa parte.

La vida está presente también dentro de las especies no humanas y éstas no son menos calificadas que la humana, pero en el curso del movimiento evolutivo, el alma es arrojada en tal condición como resultado del karma. Dondequiera que esté presente la vida, el alma está allí dentro. Es una sustancia común, pero Jesús pensó que sería imposible para ellos amoldar a tal grado su comprensión del ambiente. Él pensó dejarlos comenzar con el cultivo del teísmo y, luego gradualmente, esta instrucción les podría ser dada.

Él les dijo: "No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti". Esto también es bueno. Pero el alma no sólo está presente allí; Dios está allí también y en todas partes. Las especies más bajas están sintiendo dolor y placer. Está bastante claro que cuando los animales son matados, ellos sienten dolor. Por lo tanto, existe la vida en ellos. La vibración de dolor está allí, la conciencia está allí y el alma es una unidad de conciencia pura. Pero las personas a quienes Jesús predicó no estaban tan calificadas como para ampliar más su conocimiento. Ellos no estaban preparados para un sacrificio tan grande en sus prácticas. Por lo tanto, para aquellos que no están preparados para sacrificarse de tal manera, Jesús les ha ofrecido el cristianismo.

Además, todas las cosas han sido ordenadas a partir de un mismo centro común. El cristianismo tiene sus exigencias, el islamismo también tiene sus exigencias. Existe espacio para tales creencias en el universo. Ellas no son innecesarias, pero poseen una posición relativa.

Entonces, ¿cuál es la posición de la Verdad Absoluta? Cuando tenemos que inquirir a profundidad acerca de esto, entonces venimos a India. Aquí esto ha sido tratado muy extensamente, con todas las posibles concepciones de la religión. En la India se encuentran muchísimas y variadas concepciones teológicas, de las cuales una fracción de ellas no puede ser encontrada en ninguna otra parte del mundo. Pero, finalmente, el Srimad-Bhagavatam fue dado como la concepción más elevada. ¿Cómo? Eso tenemos que entenderlo y seguirlo muy minuciosamente. Usted debe estudiar el Brhad-bhagavatamrta y su forma más moderna, el Sri Krsna-samhita de Bhaktivinoda Thakura.

Cristiano: Yo he leído eso.

Srila Sridhara Maharaja: Pero debe leerlo más cuidadosamente y más escrutadoramente. Debe leerlo una y otra vez, hasta que quede satisfecho y encuentre respuestas a todas sus preguntas. Allí se muestran los grados de nuestra relación con Dios, se explica cómo uno es forzado a progresar desde una etapa particular del teísmo, hasta un nivel más elevado de consecución.

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Capitulo Ocho : Nieveles de Realización

2009-04-25T19:57:00.000-07:00

El grado de la realización trascendental, ha sido explicado por Srila Sanatana Gosvami en su libro Brhad-bhagavatamrta. Allí encontramos que en el curso de la realización de suddha-bhakti (el servicio devocional puro), el gran sabio Narada Muni visita diferentes lugares. Primero él encuentra karma-misra-bhakti o servicio devocional mezclado con actividades fruitivas.

Había una vez un Brahmana en Allahabad. Era un hombre rico y con ocasión del Kumbha-mela, cuando millones de sabios y devotos se reúnen para el festival religioso, él hizo los preparativos para los servicios a los diferentes tipos de personas santas que estaban reunidas allí. Él dirigió un sacrificio y terminó finalmente la función con el canto del Santo Nombre del Señor. El Brahmana se ocupaba principalmente en karma-kanda o trabajo fruitivo, pero también rendía servicio a las personas santas. Finalmente, él concluyó todo con nama-sankirtana, el canto de los Santos Nombres del Señor.

- Eres muy afortunado por estar haciendo estas cosas. Esta es la utilización apropiada de tu dinero y de tu rango. Al ocuparte en tales actividades santas, eres sin duda muy afortunado -le dijo Narada Muni .
- ¿Qué estoy haciendo? Esto no es nada. Tú deberías ir a ver la fortuna del rey Indradyumna. Él está distribuyendo los remanentes de Prasada del Señor Jagannatha con gran lujo. ¡Cuán grandiosa es allí la adoración de Narayana ! Ve allí y apreciarás su servicio devocional -le dijo el Brahmana.
Por lo cual, Narada Muni fue a ver a Indradyumna Maharaja y allí encontró al rey ocupando todos sus recursos en la adoración del Señor Jagannatha.
- Eres el más afortunado de este mundo -le dijo Narada.
- ¿Qué puedo hacer yo Narada? Esto no es nada. Si deseas ver cómo debe ser practicado el servicio devocional, debes ir donde el señor Indra, el rey del cielo -le respondió el rey.
Narada Muni se dirigió donde Indradeva.
- ¡Oh Indra! Eres muy afortunado. Vamanadeva, la Suprema Personalidad de Dios, apareció como tu hermano más joven. Y aquí en Indra-loka, hay siempre festivales religiosos adorando a Krsna -le dijo Narada, alabándolo.
- ¿Qué dices? ¿Qué amor siento yo por Krsna? Todo le pertenece a Él, pero debido a mi estupidez, traté de impedir que se llevara el árbol parijata del cielo. No sólo eso, sino que siempre estoy siendo atacado por los demonios y mi esposa también es perturbada algunas veces. ¿Por qué entonces, me consideras afortunado? -le respondió Indradeva.
Después de ver a Indra, Narada se dirigió donde el señor Brahma, el creador del universo. Allí él encontró a los Vedas personificados cantando alabanzas al señor Brahma. Narada, quien era también su hijo y discípulo, se acercó al señor Brahma diciendo:
- ¡Cuán afortunado eres! Te ha sido confiada por parte del Señor Narayana la administración del universo entero y algunas veces lo visitas a Él en busca de consejo para su administración. Y nos encontramos también con que algunas porciones de los Vedas están ocupados cantando tus glorias. ¡Eres muy afortunado!
- ¿Qué estás diciendo Narada? Me estás alabando e incrementando mi orgullo falso, pero ¿no te dije que no soy más que una pequeña criatura en las manos de Narayana ? Estoy ocupado en la actividad externa. No tengo tiempo para interesarme en la consagración de mi vida devocional. Mi Señor más bien me ha engañado al ocuparme en un asunto que requiere tanta dedicación como es la administración del universo. Soy el más desafortunado. Más bien, deberías ir donde Mahadeva, el señor Siva. Él no se preocupa por nada de este mundo, vive alejado e indiferente y su meta es el Señor Narayana . Está dedicado al Señor Ramacandra y está muy encariñado con el Santo Nombre del Señor Rama. Su esposa, Parvatidevi, le ayuda también en su vida devocional y ella es muy feliz le respondió un poco perturbado el señor Brahma.
Narada Muni se dirigió entonces a Siva-loka y empezó a alabar al señor Siva:
- Tú eres el amo del universo, los Vedas relatan tus glorias. Tú mantienes la posición más elevada.
De este modo, Narada empezó a glorificarle, pero el señor Siva se puso muy exaltado y se disgustó un poco por esto.
- ¿Qué estás diciendo Narada? Yo siento tanta indiferencia por este mundo que estoy interesado principalmente en el conocimiento y en hacer penitencia. Esto ocupa la mayor parte de mi atención. Cualquier pequeña inclinación mía por el servicio devocional a Narayana es muy insignificante. Algunas veces poseo un espíritu tan apático hacia Narayana que ¡lucho incluso contra Él, en favor de uno de mis discípulos! Estoy disgustado con mi posición. Penitencia, poder, perfección del yoga místico e indiferencia hacia el mundo; esa es mi ocupación -le dijo.

Esto es jñana-misra-bhakti o servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo empírico. El señor Brahma es el ideal del karma-misra-bhakti o servicio devocional mezclado con la actividad fruitiva y el señor Siva es el ideal de jñana-misra-bhakti. Él conserva aún alguna afinidad con una posición independiente y no acepta en un ciento por ciento el servicio a Narayana , el Señor Supremo.
- Si deseas realmente experimentar suddha-bhakti, ve donde Prahlada Maharaja. Allí encontrarás el servicio devocional puro, agregó el señor Siva.
De este modo, hemos sido dirigidos a rastrear el desarrollo de suddha-bhakti, el servicio devocional puro, comenzando con Prahlada Maharaja , debido a que Prahlada no desea nada a cambio de su servicio devocional.

En el Srimad-Bhagavatam (7.10.4) él dice:

nanyatha te `khila-guro, ghateta karunatmanah
yas ta asisa asaste, na sa bhrtyah sa vai vanik

"Cualquiera que esté haciendo algo para la satisfacción de Narayana y desee algo a cambio, no es un sirviente, sino un comerciante. Él desea dar algo al Señor y luego acepta algún premio a cambio de ello". Por lo tanto, Prahlada Maharaja es un devoto puro y sólo por medio de un devoto puro de Narayana puede uno alcanzar la devoción pura.

El amor neutral por Dios

Todos estos peculiares logros en el mundo devocional comienzan con Prahlada Maharaja. La naturaleza de su servicio devocional es santa-rasa, neutralidad, donde no existe servicio verdadero, sino tan sólo perfecta adhesión a Narayana bajo cualquier circunstancia. Cualquiera que pueda ser la condición desfavorable del ambiente, él permanece firme en la convicción que Narayana es todopoderoso y que Él es nuestro Amo. Por lo tanto, Prahlada Maharaja y los cuatro Kumaras, los hijos del señor Brahma, están en la posición de santa-rasa bhakti o amor neutral por Dios.

Prahlada Maharaja es discípulo de Narada Muni . Sin embargo, para nuestro beneficio, Narada Muni se acercó a él para medir el estándar de su devoción, en un estudio comparativo del mundo devocional.
- He venido a verte Prahlada, debido a que el señor Siva aprecia también tu posición. Tú eres realmente un devoto del Señor Krsna. ¡Eres muy afortunado! He venido a ver cómo eres -le dijo Narada.
- Gurudeva, eres todopoderoso. ¿Has venido a probarme? Cualquier fortuna que pueda yo poseer la he recibido por tu gracia. Yo nací en una familia de demonios, así que las cualidades demoniacas no me han abandonado a mí especialmente. ¿No sabes acaso que en Naimisaranya fui a luchar con el Señor Visnu? Me arrepiento de ello, pero, ¿qué puedo hacer? Él me ha colocado en tal posición. Yo no puedo tener el privilegio del servicio directo a Él, sino que sólo pienso en Él mentalmente. Yo pienso que Él es todo, pero no tengo la gran fortuna de rendirle servicio.

Hanuman es realmente un devoto. ¡Cuán afortunado es! ¡Cuánta gracia ha recibido! Él entregó todo al Señor Ramacandra. Envidio su situación, pero, ¿yo qué puedo hacer? El designio de Dios es absoluto. Debemos aceptarlo. La posición de Hanuman es de verdad envidiable. Cuán atraído está hacia su Señor y qué gran cantidad de servicio ha hecho por el Señor Rama -le respondió Prahlada Maharaja .

Hanuman, el sirviente de Rama

De allí, Narada Muni fue a visitar a Hanuman. Él se acercó a la residencia de Hanuman, tocando en su vina el mantra Rama, Rama, Rama, Rama, Rama. Cuando Hanuman escuchó de repente el nombre de su Maestro, el Señor Rama, él saltó hacia esa dirección y aún en el cielo, abrazó a Narada Muni .

- ¡Oh! ¿Quién me está ayudando a escuchar el sonido del Santo Nombre del Señor Rama? Después de mucho tiempo, el sonido del Rama-nama me está reanimando. Me estaba muriendo sin escuchar el nombre de Rama -dijo Hanuman.
Extáticas lágrimas salieron de los ojos de ambos. Luego, Narada Muni fue a la morada de Hanuman y comenzó a alabar su fortuna:
- ¡Cuán afortunado eres! ¡Oh Hanuman! Tú sirves tan íntimamente al Señor Ramacandra; tú no sabes de nada que no sea tu Maestro, el Señor Rama. Tú le rendiste un servicio tan grande, que tu servicio se ha convertido en el ideal de toda la sociedad humana -le dijo.
- Sí, por Su gracia pude hacer algo, pero es sólo Su gracia; yo no soy nadie, no valgo nada. Pero he escuchado que el Señor Ramacandra, ha venido como el Señor Krsna. Aunque a mí no me gusta ninguna encarnación diferente al Señor Rama, he tenido noticias de lejos de cómo Krsna, quien es Ramacandra mismo, está mostrando Su gracia con los Pandavas . Los Pandavas son muy afortunados debido a que el Señor está relacionándose con ellos como un amigo íntimo. Por eso, yo siento un gran aprecio por la fortuna de los Pandavas -respondió Hanuman.
De este modo empezó a alabar Hanuman la fortuna de los Pandavas

Los Pandavas , amigos de Krsna

Después de dejar a Hanuman, Narada Muni se dirigió donde los Pandavas . Allí encontró a Yudhisthira Maharaja sentado en un trono y comenzó a cantar las glorias de los Pandavas .
- ¡Qué amigables son en su relación con Krsna! ¡Qué afortunados son! -dijo Narada dirigiéndose a Yudhisthira Maharaja.
- ¿Qué estás diciendo Devarsi? Por supuesto que Krsna nos favorece, no podemos negarlo, pero, ¿cuál es nuestra posición? No tenemos ninguna posición. Por otra parte, yo siento algunas veces que al ver nuestro ejemplo, las personas no desearán servir a Krsna, porque ellos calcularán que siendo los Pandavas amigos tan íntimos del Señor Krsna, han sufrido dificultades y pasado peligros durante toda su vida. Esas personas pensarán que ser un devoto de Krsna significa que uno debe pasar dificultades durante toda la vida. Por eso yo temo que al pensar en nosotros, la gente no se atreverá a acercarse a Krsna -le respondió Yudhisthira Maharaja.
- No, yo no veo esto desde ese punto de vista. ¿Qué es el peligro o la aflicción para los Pandavas ? ¿Cuál es el significado de ello? Ese es el mensaje que Krsna está trayendo. Cuando los Pandavas están en peligro, esto no es más que el mensaje que Krsna está llegando para salvarlos. Por eso tu madre oró también:

vipadah santu tah sasvat, tatra tatra jagad-guro
bhavato darsanam yat syad, apunar bhava-darsanam

"¡Que vengan los peligros: Que puedan ellos visitarnos siempre! Eso no me preocupa, ello hace que Krsna esté más cerca de nosotros. Más bien nos gustan los peligros pues nos relacionan íntimamente con Krsna". Esta hermosa afirmación de tu madre Kuntidevi se encuentra allí -le respondió Narada.

Los Pandavas , encabezados por Maharaja Yudhisthira, dijeron:
"Sí, Krsna nos visita de vez en cuando, en el momento de nuestras necesidades terribles, ¡pero cuán afortunados son los Yadus! El Señor Krsna está siempre con ellos. Se sienten tan orgullosos de su Maestro, el Señor Krsna, que no les interesa ningún otro poder en el mundo. Son tan afortunados que Krsna está siempre relacionado íntimamente con ellos" -le dijo Maharaja Yudhisthira en nombre de los Pandavas .

Por eso, Narada Muni fue donde los Yadus y comenzó a cantar en honor a ellos.
- ¿Qué dices Devarsi Narada? Krsna está con nosotros, por supuesto, y en momentos de gran peligro, Él viene a ayudarnos, ¿pero qué tanto nos interesa Él? Nosotros llevamos una vida independiente, sin preocuparnos por su existencia. Pero entre nosotros, Uddhava es en realidad Su favorito. Cualquier cosa que Krsna haga, la consulta siempre con Uddhava, en todos sus asuntos confidenciales Uddhava está presente y en cualquier circunstancia, Él es siempre muy familiar con Uddhava. Nosotros envidiamos la fortuna de Uddhava -le dijeron ellos.

Uddhava: Más querido que Krsna

Narada se dirigió luego donde Uddhava:
- Uddhava, tú eres el devoto favorito de Krsna. Krsna dice:
na thata me priyatama, atma-yonir na sankarah
na ca sankarasano na srir, naivatma ca yatha bhavan
"¡Oh Uddhava! Para qué hablar de otros devotos como Brahma, Siva, Sankarsana o Laksmi; Yo te quiero más que a Mi propia vida". Tú eres un asociado tan íntimo, que Krsna te valora más que a Su propia vida -le dijo Narada.
- Sí, debido a Su benevolencia sin causa, Él puede haber dicho tal cosa, pero pienso que no soy Su verdadero devoto, especialmente después de visitar Vrndavana. Todo mi orgullo se ha disipado al ver aquellos devotos. El espíritu de servicio y la intensidad del amor hacia Krsna que encontré en los devotos de Vrndavana, no tiene paralelo. ¡Oh Devarsi no me hallo! ¿Conoces aquella afirmación mía registrada en el Srimad-Bhagavatam (10.47.61) que dice:
asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma-latausadhinam
ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva
bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam
"Las gopis de Vrndavana abandonaron a sus esposos, a sus hijos y a sus familias, a las cuales era difícil renunciar, y sacrificaron incluso sus principios religiosos, para aceptar el refugio de los pies de loto de Krsna, los cuales son solicitados incluso por los Vedas mismos. ¡Oh! Concédeme la fortuna de nacer como una hoja de hierba de Vrndavana, para poder recibir así el polvo de los pies de loto de aquellas grandes almas sobre mi cabeza". Allí he revelado por completo mi corazón. La calidad del amor por Krsna que encontré en las doncellas de Vrndavana es tan exaltada que no podría sino aspirar a nacer en Vrndavana como una hoja de hierba, para que así el polvo de los pies de aquellas doncellas divinas pudiera tocar mi cabeza. Por lo tanto, ¿qué es lo que dices Devarsi? Si quieres ver la devoción verdadera, el amor divino verdadero, deberías ir a Vrndavana. No nos coloques en una situación embarazosa, diciendo que poseemos devoción por Krsna; esto es más bien una burla, una afirmación sin base alguna. Yo encontré en Vrndavana verdaderos devotos del Señor -dijo Uddhava.

De este modo Sanatana Gosvami trata de llevarnos de la mejor forma a través del sendero, mostrándonos el desarrollo gradual de la devoción por Krsna. Prahlada Maharaja ha sido aceptado como la base de suddha-bhakti, el comienzo del servicio devocional puro, porque él está situado en santa-rasa o el servicio devocional en neutralidad. Por encima de ello existe dasya-rasa, el amor por Dios en servidumbre, como lo mostró Hanuman, y por encima de ello existe sakhya-rasa o la disposición de la amistad. Ello es ejemplificado por los Pandavas . Uddhava tiene un poco de sakhya, conectado con vatsalya, amor paternal, y madhurya, amor conyugal. De este modo podemos seguirle la pista al progresivo desarrollo de la devoción.

Nuestra íntima devoción a Krsna nos lleva de este modo a Vrndavana. Allí se encuentra la cumbre del servicio devocional. En la conversación entre Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu encontramos que el servicio devocional de Radharani es categóricamente más elevado que el de las gopis (tebhyas tah pasu-pala-pankaja-drsas tabhyo `pi sa radhika). La clase de espíritu de servicio que encontramos allí es inexplicable e inconcebible.

Sri Caitanya Mahaprabhu vino con esa calidad de adhesión a la verdad: Rendición incondicional. Él vino en busca del tesoro del servicio a la verdad. Si podemos buscar un tipo de existencia tan elevado, podemos considerarnos como los más afortunados.

La autorrendición es la base de nuestra fortuna más elevada. No podemos sino rendirnos a cualquier cosa hermosa y valiosa que encontremos en nuestro camino. Nuestro aprecio por algo más elevada se demuestra por el grado de rendición a eso. Por lo tanto, podemos medir la calidad de la verdad con la que estamos relacionados sólo mediante la intensidad de nuestra rendición.

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Capitulo Nueve : La Concepción Krishna

2009-04-25T19:51:00.000-07:00

Rendirse no es una transacción teórica. Rendirse no quiere decir tan sólo renunciar a las posesiones, sino además comprender que son falsas. No soy dueño de nada. Ni siquiera soy dueño de mí mismo. Rendirse significa entregarle todo al Maestro Espiritual y liberarse de la impía asociación de tantas posesiones, para que no nos puedan perturbar sugiriendo a cada instante: "Tú eres mi amo", engañándonos de ese modo.

Debemos pensar: "Todo pertenece al Señor y a Su delegado, el Maestro Espiritual. Yo no soy dueño de nada". Tenemos que asimilar ese tipo de conocimiento y eso contribuirá a nuestro verdadero progreso espiritual. Esta es la realidad y hemos de comprender este hecho. Queremos alcanzar la verdad y librarnos de los conceptos falsos. La iniciación espiritual genuina, diksa, imparte el conocimiento divino que nada nos pertenece: No sólo eso, sino también que todo pertenece a Dios, incluyéndonos a nosotros mismos. Ese es el concepto de diksa: "Yo le pertenezco, todo le pertenece. Yo soy Su sirviente y estos son los objetos de Su servicio".

Paraíso de tontos

Esta es la realidad, y estamos en un mundo imaginario, sufriendo bajo la ilusión. Vivimos en un paraíso de tontos. Debemos desembarazarnos de este paraíso de tontos e intentar entrar en el paraíso real. Cuando hemos echado una ojeada a las características del medio ambiente absoluto de la realidad, y tenemos tan siquiera una consideración por la verdad, no podemos continuar disfrutando los objetos de este mundo como hacíamos en el pasado. Debido a que hemos saboreado verdaderamente la verdad más elevada, ya no tendremos atracción por este mundo material. Ya no nos sentiremos animados a cumplir con los deberes relacionados con este mundo de disfrute. Seremos indiferentes.

Sabemos que la asociación con la tendencia actual al disfrute acarrea una reacción dolorosa. Podemos darnos cuenta de ello, pero no podemos dejarlo atrás. En la etapa de sadhana, prácticas espirituales, no podemos cortar esa conexión por completo. Sin embargo, no tenemos otra alternativa. Nuestra afinidad por la verdad positiva ha de aumentar más y más, y de un modo gradual el gusto por nuestras cosas y obligaciones desaparecerá por completo. Aunque fracasemos una y otra vez, no podremos abandonar la idea: Una y otra vez intentaremos avanzar hacia la verdad y cuando no tengamos éxito, nuestro corazón se sentirá adolorido al pensar que los enemigos que nos rodean nos están derrotando repetidamente.

Champiñones mentales

Por allí está el fuego de la conciencia de Krsna y ese fuego no ha de apagarse. Continuará encendido porque es una chispa de la verdad eterna, y llegará el día en que los enemigos que nos rodean tendrán que replegarse de una vez por todas. Un día nos daremos cuenta que Krsna, poco a poco, ha capturado todo nuestro corazón y los otros se han retirado para siempre: Ya no están presentes para molestarnos en nuestro círculo mental. Nos daremos cuenta que esas cosas indeseables eran como champiñones: Surgieron de nuestro círculo mental y ahora todos han muerto y desaparecido. Todas se han ido y queda Krsna en el corazón. En ese momento el corazón está lleno únicamente de Krsna, rebosante del concepto de Krsna.

En cierta ocasión, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura instruyó a un discípulo en el momento de la iniciación acerca del mantra Hare Krsna, diciéndole que debemos permitirle a Krsna desembarcar en nuestros corazones, del mismo modo que la marina desembarca un ejército. Un navío transporta el ejército; al desembarcar éste comienza la lucha y el país es capturado. Como Julio César dijo: "Veni, vidi, vici; vine, vi y vencí". O sea, tenemos que permitirle a Krsna desembarcar en nuestros corazones. Entonces comenzará la lucha.

¿Cuál es la propuesta de la conciencia de Krsna y cuál es la de tantas otras concepciones? Desde tiempo inmemorial, todas ellas nos ofrecen sus promesas diciendo: "Te daré esto, te daré aquello", pero la concepción de Krsna entrará y te dirá: "Esto es lo que Yo reclamo: Todo me pertenece y vosotros sois unas intrusas". La lucha comenzará, las cosas indeseables tendrán que replegarse y la conciencia de Krsna capturará todo el corazón. Este es el proceso. La conciencia de Krsna sólo tiene que desembarcar en nuestros corazones. De una u otra manera, un poco de conciencia de Krsna auténtica, proveniente de un devoto puro, debe entrar en nuestros corazones a través del oído y Krsna proporcionará cualquier cosa que haga falta. El éxito en la vida espiritual de alguien que ha adquirido aunque sea una ligera estima por la conciencia de Krsna está asegurado, hoy y mañana.

Krsna es un ladrón

Puede que hayamos levantado altos muros por todos los lados, para protegernos del tal modo que la conciencia de Krsna no pueda entrar, pero Krsna es un ladrón y un ladrón no necesita invitación; no hacen falta preparativos para darle la bienvenida. Él entrará para Su propio beneficio y ese es nuestro consuelo. Nuestro consuelo es que Krsna es un ladrón. Maya ha erigido sus altos muros por todas partes, pero nada es suficiente para detener la conciencia de Krsna. Krsna es un ladrón y un día entrará sigilosamente.

Un devoto puede perder las esperanzas pensando: "El enemigo está en mi propia casa, mis parientes son mis adversarios. Estoy desesperado". Podemos desilusionarnos, pero la conciencia de Krsna no nos abandonará de ningún modo. Krsna perseverará y a su debido tiempo vencerá. Las otras cosas tendrán que marcharse, sin importar cuán íntimamente relacionadas puedan estar, en habitaciones privadas y bien protegidas de nuestros corazones. Tendrán que despedirse de todos los rincones de nuestros corazones. Krsna vencerá. Krsna lo capturará todo. Los indeseables deseos lujuriosos de nuestros corazones son algo foráneo; son sólo champiñones. Aparecen como champiñones, pero carecen de raíz o estabilidad permanente; no están arraigados al suelo. Podremos considerar que lo que hemos almacenado en nuestros corazones nos es muy cercano y querido y que se ha fundido con nosotros, como una parte de nuestra existencia, pero cuando la conciencia de Krsna entre, todo ello flotará, como si fuesen champiñones.

Al fin y al cabo son champiñones: No tienen agarre, conexión con el suelo. Están sólo flotando. Todos los intereses materiales están sólo flotando en la superficie. No están profundamente arraigados dentro y afuera del conjunto de nuestra existencia. Sólo la conciencia de Krsna existe por doquier, en todas las facetas de nuestra vida. Así pues, los champiñones tendrán que desaparecer un día. Esto lo confirma el Srimad-Bhagavatam (2.8.5):

pravistah karna-randhrena, svanam bhava-sarourham
dhunoti samalam krsnah, salilasya yatha sarat

Cuando Krsna entra al corazón a través del oído, captura el loto del corazón y entonces, poco a poco, hace que desaparezca toda la suciedad del mismo. Así como al llegar el otoño el agua se purifica en todas partes, cuando Krsna entre en nuestros corazones, todas las impurezas se desvanecerán paulatinamente y sólo Él permanecerá para siempre.

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Capitulo Diez : El Mantra Hare krishna

2009-04-25T19:18:00.000-07:00

Antes de cantar el Santo Nombre de Krsna debemos cantar el Pañca-tattva-mantra:

Sri Krsna-Caitanya, Prabhu Nityananda ,
Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi Gaura-bhakta-vrnda.

El Pañca-tattva o las cinco características de la Verdad Absoluta, vinieron a darles el Hare Krsna maha-mantra a los devotos caídos de esta era, por lo que son para nosotros la representación general del Guru. Ellos nos ayudan a entrar en el dominio de Krsna, así como en el plano de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Después de recitar el Pañca-tattva-mantra, debemos contar en las cuentas de la japa-mala, mientras cantamos el maha-mantra:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Al cantar el Santo Nombre, las japas deben colocarse dentro de una bolsa de tela y el dedo índice, que por lo general es considerado inauspicioso, no debe tocarlas, sino que ha de permanecer fuera de la bolsa. Para contar usamos normalmente el dedo pulgar y el dedo del corazón. Uno debe cantar dieciséis rondas, como recomienda Bhaktivedanta Svami Maharaja, pero si hay alguna emergencia, ha de cantar por lo menos cuatro: No debemos dejar la japa-mala ayunando.
Al contar comenzamos por las cuentas más grandes, vamos hacia las más pequeñas y retornamos de nuevo por el mismo camino. La cuenta gigante del centro se llama monte Sumeru y no debemos pasar por encima de ella.

Este Harinama maha-mantra aparece en los Upanisads, así como en el Agni Purana y el Brahmanda Purana. El Kalisantarana Upanisad, lo recomienda como el mantra más elevado. Los eruditos han mencionado este mantra como un medio de invocación: No debe acompañarlo ninguna petición. Este Hare Krsna maha-mantra es el yuga-dharma nama o el proceso para realizar a Dios especialmente indicado para la era actual: Kali-yuga. En los Puranas encontramos citas del maha-mantra por todas partes. Este mantra puede cantarse mentalmente, en voz baja y en voz alta. Mahaprabhu nos lo ha entregado, recomendándolo para las almas caídas en general. Él lo ha dado para todos, ya estén calificados o no. La única condición para recibirlo es sraddha, fe.

Se menciona en el Padma Purana que hay diez ofensas que se debe tratar de evitar al cantar el Hare Krsna maha-mantra. También hay cuatro tipos de namabhasa o canto con apatía, que no nos darán entrada al dominio de la misericordia. Esa clase de invocación sólo puede otorgar la liberación.

Estas dos formas incorrectas de cantar surgen de nuestras tendencias a la explotación y a la renunciación. Hemos de cantar el nombre con espíritu de servicio y evitar las diez ofensas.

Injuriar a los santos

La primera ofensa es injuriar a los devotos que están ocupados en propagar la nobleza y la grandeza del Señor Supremo, Krsna. El Santo Nombre está descontento si ofendemos y deshonramos a Sus agentes. Sólo los devotos de Krsna son santos fidedignos, porque buscan la vida eterna. Aquellos que adoran a los semidioses con el fin de obtener ganancias temporales no son considerados santos y no es necesario tenerlos en cuenta, pues no son devotos. Santo significa vaisnava o devoto. Todos los demás, tales como los adoradores a los semidioses, no son considerados santos. Debemos evitarlos. Un santo es alguien sin ambición alguna en la vida, excepto la de tener una relación de servicio amoroso con el Señor Supremo. Sólo aquellos que son agentes de la Verdad Eterna, el Bien Absoluto, deben ser considerados santos. No debemos injuriar a esas personas santas.

Adoración de semidioses

La segunda ofensa se refiere al modo en que debemos tratar a los semidioses, incluyendo a Siva, Sakti, el dios del Sol y otros. Ellos no deben considerarse iguales o superiores a Visnu o Krsna, pues todos están bajo Su control y son Sus subordinados. El Señor Supremo, Krsna, los ocupa y ellos tienen que desempeñar sus deberes siguiendo Sus ordenes. Nunca son iguales o superiores a Krsna.

Gurudeva: Manifestación divina

La tercera ofensa es considerar al Maestro Espiritual una persona ordinaria. A pesar que en él puedan encontrarse muchos síntomas humanos, aun así, según nuestra sinceridad para encontrar a Dios, el Señor desciende y se manifiesta en el Guru, para satisfacer nuestra sed de verdad. Tenemos que verlo como el agente del Señor. En términos generales, se nos ha aconsejado que no consideremos a Gurudeva como un ser mortal, porque si nuestro intento de alcanzar al Absoluto es sincero, Él vendrá a nosotros para liberarnos. Dios es omnisciente y por ello, a través de un delegado especial que actúa como Su representante, viene aquí para darnos acogida y llevarnos al plano superior. Los mandatos de las Escrituras nos aconsejan considerar al Guru un representante del Absoluto, porque nadie puede darnos a Krsna sino Él mismo.

Debemos ver la presencia de Krsna en nuestro Gurudeva y percibir que Dios ha venido a entregarse a nosotros. Por lo general, encontramos signos mortales en el cuerpo del Maestro Espiritual, pero tenemos que trascender eso. Puede que en apariencia, el agua del Ganges esté sucia, pero a pesar de ello, la "sucia" agua del Ganges, nos puede purificar mediante su contacto. Para nuestros sentidos materiales la Deidad parece tierra, piedra o madera, pero ésa es nuestra visión contaminada. Krsna está allí y algunas veces se le ve conversar y caminar con devotos excelsos. No debemos creer que Él está hecho de algo material. Cuando vamos y permanecemos ante la Deidad, no es conveniente pensar que la podemos ver, sino que ella nos está observando: "Ella está en el plano subjetivo, yo soy Su objeto y por Su misericordia me está mirando para purificarme". Así hemos de armonizar nuestra percepción. A Krsna lo mató un cazador; los ateos interpretarán esto como un incidente ordinario, pero no lo es. Ravana raptó a Sita. Todo eso es externo, ilusorio. La verdadera realidad está por encima, en el reino trascendental. Por ello, los trascendentalistas más expertos y las Escrituras nos aconsejan considerar que nuestro Gurudeva está más allá de todos esos signos mortales. Krsna dice:

acaryam mam vijaniyan, navamanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta, sarva-devamayo guruh

"Yo soy el Acarya. No creas que el Maestro Espiritual es un hombre ordinario. Yo, con todas mis partes y porciones, resido en el corazón de Gurudeva para el beneficio del discípulo".

Blasfemar las Escrituras

La cuarta ofensa es sastra-ninda, blasfemar las Sastras , las Escrituras. Esto se refiere, por supuesto, a aquellas Escrituras que se ocupan de alabar la nobleza y la grandeza de Krsna, no a las otras. No debemos injuriar las Escrituras que nos instruyen acerca de Dios y Sus devotos y nos enseñan el bien eterno.

El Santo Nombre: Dios en sonido

La quinta ofensa consiste en interpretar el Santo Nombre de Krsna con la ayuda del diccionario y la gramática, es decir, encontrar diversos significados en las palabras del nombre. Ese sonido es trascendental. El diccionario, la gramática o cualquier otro libro de conocimiento mundano, no pueden limitar o calificar al Santo Nombre. El sonido trascendental implícito en el nombre es superior a su sonido material (sabda-brahma), el nombre mismo de la Suprema Persona encarna por Su propia voluntad. Él es inseparable de Su nombre y está plenamente presente en Su forma sonora.

El vaikuntha-sabda, el sonido trascendental, es diferente del sonido mundano que pueden producir la lengua y los labios. En medicina homeopática, todos los glóbulos pueden parecer lo mismo, pero la potencia interna es lo que importa. Es algo así. El sonido ordinario del nombre y el sonido vibrado por un devoto puro proceden de planos distintos. La diferencia está en la potencia que contienen. El Santo Nombre desciende del mundo espiritual y viene a manifestarse danzando en la lengua. El sonido trascendental del Santo Nombre está relacionado, de una manera inseparable, con la persona que representa.

La sexta ofensa es considerar que las glorias del Santo Nombre de Krsna son fruto de una maquinación mental.

Pecar y cantar es suicida

La séptima ofensa es pecar confiando en la potencia del Santo Nombre. Las Escrituras declaran que un nombre basta para limpiar todos los pecados que uno pueda cometer, pero si continuamos complaciéndonos, cometiendo muchos pecados con la idea que luego cantaremos un nombre para limpiarnos de ellos, ofenderemos al nombre y no lo pronunciaremos de verdad. No podemos tratar de utilizarlo para nuestro servicio. El nombre auténtico está por encima de toda esta ilusión y no aparecerá allí. No podemos pensar: "Yo puedo hacer lo que me apetezca y el nombre me purificará". Se dice en las Escrituras que es suicida continuar con ese espíritu.

Hare Krsna: La suprema purificación

La octava ofensa es considerar que el canto del Santo Nombre es otra actividad piadosa como la penitencia, los peregrinajes, la caridad, el servicio al país, etc. Si de este modo tomamos el nombre a la ligera, cometeremos una ofensa debido a que el nombre es absoluto, mientras que todos esos métodos tienen sólo una posición parcial relativa. Otros procesos son parciales; otorgan algún éxito en este mundo material, pero el nombre puede dar al mismo Señor. Por ello, ningún otro sistema de purificación puede tener la misma categoría que el canto del Santo Nombre de Krsna. Es supremo y ninguno puede comparársele.

Hay que tener fe

La novena ofensa consiste en darle el nombre a aquellos que no lo merecen, a los que carecen de fe en su canto. Si tú los obligas a cantar el Santo Nombre, recibirás una mala reacción. Tampoco debemos, sin la inspiración debida, hacer discípulos y darles iniciación Harinama. Incurriremos en ofensas en contra del nombre, si hacemos un comercio o negocio de la entrega del mismo. Si damos el nombre a cualquiera porque ambicionamos convertirnos en Gurus, cometeremos una ofensa. Aquél que sin sanción superior se apresura a convertirse en Guru para obtener fama y prestigio, con algún motivo mundano, incurre en una gran ofensa.

De vuelta al supremo

La décima ofensa consiste en estar demasiado apegado a algo en particular o tener demasiada atracción por el cuerpo y la opulencia material. Cuando un bote está anclado, remar lo hará tan sólo girar alrededor del ancla. Hay que levar el ancla y el bote podrá desplazarse hacia adelante. Por ello no debemos anclarnos con algo en particular. Tenemos que permanecer receptivos. El nombre creará alguna transformación en nuestro sistema mental y tenemos que ser lo bastante abiertos y libres de prejuicios para ir donde él nos envíe. Si con mucho cuidado tratamos de evitar esa transformación y persistir con nuestro modo de vida actual, cometeremos una ofensa en contra del nombre: Invitarlo y luego ignorarlo.

No debemos aceptar el nombre como algo foráneo, pues él es nuestro amigo. Con él debemos sentirnos a nuestras anchas. Vamos a alcanzar una relación muy dulce y amistosa mediante la realización del Santo Nombre de Krsna, el cual es bondad, encanto y belleza en toda plenitud. Cantando el Santo Nombre alcanzaremos la meta más deseable de la vida y retornaremos a Dios, regresaremos a casa, no a tierra extranjera.

Debemos tomar el nombre de una manera amistosa, afectuosa. El nombre es el único objeto de nuestro amor. Él es nuestro amigo. Por lo tanto, el nombre me llevará a casa; no a ninguna tierra extraña.

Ese es nuestro dulce hogar y él es nuestro dulce guardián. Con este espíritu continuaremos cantando en el Santo Nombre de Krsna.

Estas son las diez ofensas que deben evitarse al cantar el Hare Krsna maha-mantra:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Namabhasa: La penumbra del nombre

Al cantar el Santo Nombre, también hay cuatro tipos de namabhasa. Namabhasa quiere decir una conexión tenue con el Santo Nombre: No es ni ofensa ni actitud de servicio, sino algo entre las dos. Se basa en la renunciación, pero también debemos deshacernos de esa indiferencia y llegar a estar deseosos de servir al nombre, que es nuestro amo y amigo. La namabhasa puede clasificarse en cuatro categorías, la primera de las cuales es sanketyam o cantar de un modo indirecto para indicar otra cosa, como en el caso de Ajamila.

Ajamila era hijo de un Brahmana. De una manera u otra se asoció con una mujer de baja clase y emprendió la vida degradada de un bandido, bebiendo y ocupándose en otras muchas actividades perversas. Después de muchos años llegó la hora de su muerte. De repente, mientras yacía en coma vio llegar a tres mensajeros de horrible aspecto que colocaron una cuerda alrededor de su cuello y comenzaron a arrastrarlo para llevárselo. Ajamila estaba horrorizado.

Un momento antes había visto a su hijo Narayana jugando cerca de allí, por lo que buscó la ayuda del niño gritando: " Narayana ", pero mientras lo llamaba Ajamila pensó para sí: "¿Qué puede hacer este muchacho Narayana? ¿Cómo va a enfrentarse a estos tres furiosos personajes? Él es muy poca cosa". De este modo, a través de la asociación con el Santo Nombre de Narayana el Señor Narayana vino a su mente.

Cuando debido al temor, su invocación a Narayana fue sincera, descendieron cuatro agentes de Vaikuntha. Ellos eran sobrios y apacibles e interpelaron a los Yamadutas, los mensajeros de la muerte, diciendo:

- ¿Quiénes sois? ¿Por qué habéis venido?
- Hemos venido porque hoy es el último día de Ajamila. Él fue un gran pecador y nuestro rey Yamaraja el señor de la muerte, nos ha enviado para que nos lo llevemos a rastras a fin que sea castigado.
- ¿No sabéis lo que es dharma , el deber?
- Por supuesto que sí.
- En ese caso, ¿por qué estáis aquí?
- Él cometió innumerables pecados.
- ¿No lo escuchasteis pronunciar el nombre de Narayana ?
- Sí, lo escuchamos, pero eso ¿qué importa? Durante toda su vida ha cometido tantas actividades pecaminosas y sólo el nombre de Narayana, ¿las hará desaparecer? No es posible.
- ¡Oh! ¡Vuestro amo no os ha instruido bien! Ahora que Ajamila ha pronunciado el nombre de Narayana , ha pasado instantáneamente a otra jurisdicción. Ya no se encuentra bajo su control. ¿Él no os ha dado esas instrucciones?
- No, no, desconocemos todo eso.
- Entonces, retornad y preguntadle.

Ajamila fue liberado. Asustado por la posición y grandeza de los mensajeros de Visnu, los Yamadutas huyeron. Ajamila pensó: "Cuál es la instrucción aprendida aquí?"

Esto es namabhasa. Es una conexión superficial con el Santo Nombre. No fue debido a la fe ni por la orden de su Guru que Ajamila cantó el nombre de Narayana. No fue que a propósito el fue y tomó el nombre, sino que por accidente este apareció en su mente. Aun así, como resultado de sus actividades piadosas previas, el namabhasa le dio la salvación.

Ajamila se despertó de inmediato, recordó todas sus actividades pecaminosas y comenzó a arrepentirse. Entonces partió hacia Hardvar sin decirle ni una sola palabra a su familia o a sus amigos. Allí cantó el nombre de Narayana durante mucho tiempo. En su debido momento, esos cuatro Visnudutas descendieron en una cuadriga divina y se lo llevaron al dominio espiritual consciente de Vaikuntha.

Bromear y cantar

Parihasya es otro tipo de namabhasa. Parihasya quiere decir en broma. Algunas veces decimos en plan de burla: "¡Oh! ¿Estás cantando el nombre de Krsna?" Si uno está bromeando, poniendo en ridículo a los devotos Hare Krsna en la calle, y dice "Hare Krsna", eso puede ser namabhasa, siempre y cuando esté relacionado con sus créditos piadosos previos. Este tipo de canto puede otorgar mukti, liberación, pero no la oportunidad de ejecutar servicio divino.

Krsna como un nombre cifrado

Stobha, usar el Santo Nombre con alguna intención distinta, es otra clase de namabhasa. Algunas veces estas palabras,Narayana o Krsna, pueden usarse con algún significado técnico o como una palabra en clave. Jiva Gosvami aprovechó esto en su libro de gramática sánscrita Harinamamrta vyakarana. Cuando alguien está tocando el tambor mrdanga , usando los nombres de Gaura-Nitai, Gaura-Nitai, para representar los distintos redobles, el sonido producido puede ser namabhasa.

Cantar sin atención

Otra clase de namabhasa es hela: Cantar el Santo Nombre sin la atención debida. Algunas veces cuando nos levantamos de la cama por la mañana, decimos con descuido: "Hare Krsna", y de ese modo nos sacudimos la indolencia. Incluso ahí puede haber namabhasa. La namabhasa puede liberarnos de nuestra posición actual, pero no nos puede abrir las puertas de Vaikuntha. Eso es sólo posible mediante el servicio devocional.

Un musulmán que moría ensartado en los colmillos de un jabalí gritó: "Ha ram", queriendo decir: "Esto es abominable", pero debido a sus créditos piadosos previos, esa expresión se convirtió en namabhasa y obtuvo la liberación por cantar el nombre del Señor Rama.

La namabhasa puede presentarse y otorgar la liberación, pero no nos puede proveer la oportunidad de servir. Sólo si nuestra mente está sobrecargada con actitud de servicio, nos elevará al plano sutil y más excelso, no de otra manera. Si las tendencias a la explotación y a la renunciación están mezcladas con nuestro canto, éste no dará el resultado deseado.

Civilización superior

Debemos cantar con actitud de servicio (sevonmukhe hi jihvadau). ¿Cuál es nuestra meta? Queremos el servicio al Señor: "Morir para vivir". Queremos una vida de pureza, llena de autoentrega; queremos una vida generosa. Queremos vivir la vida de los que no desean obtener, sino dar. Queremos una vida civilizada en el dominio de una sociedad superior, donde todo el mundo es una unidad que da, una unidad que emana, y no una unidad que absorbe. Allí todo el mundo es armonioso y está especialmente centrado en Dios. Todos son de naturaleza divina, y divinidad significa dedicación al centro de toda la armonía, el Bien Absoluto. Por ello, hemos de cantar el Santo Nombre con ese espíritu y ejecutar todos los actos con devoción a Krsna. Tenemos que tratar de seguir el sendero positivo del servicio a Visnu y a los vaisnavas, a Krsna y a Sus devotos, y con esa actitud debemos cantar el Santo Nombre de Krsna

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Capitulo Once : El servicio del Nombre

2009-04-18T20:19:00.000-07:00

Estudiante: Tengo una pregunta acerca del canto del mantra Hare Krsna en el rosario (japa-mala). Mi Maestro Espiritual me ha confiado muchos deberes de prédica, así que algunas veces cuando estoy tratando de concentrarme en mi japa-mala, en vez de escuchar el Santo Nombre, pienso en todos los diferentes deberes que tengo que llevar a cabo.

Srila Sridhara Maharaja: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura enfatizaba que kirtana significa no sólo cantar el Santo Nombre en voz alta, sino también predicar. Jiva Gosvami ha definido como: sankirtana, bahubhir militva yat kirtanam tad eva sankirtanam, "cuando mucha gente se reúne y glorifica al Señor Supremo, Krsna, a esto se le conoce como sankirtana". Sri Caitanya Mahaprabhu vino e introdujo el sankirtana. En esta era de Kali, si se canta en congregación el Santo Nombre, fructificarán los esfuerzos combinados (sango sakti kalau yuge). Allí se encuentra la diferencia entre la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y los así llamados bhajana de los sahajiyas o imitadores.

Una vez, uno de nuestros hermanos espirituales fue objeto de un severo reparo de nuestro Guru Maharaja. Era un hombre de buen carácter, pero su tendencia era generalmente hacia el nama-bhajana. No le gustaba hacer otro servicio, pues estaba inclinado a cantar el nombre de Krsna en sus japas. En ese entonces yo tenía a cargo el templo de Delhi y era amigo íntimo de él, así que yo le escribí a Prabhupada : "Si usted me lo permite, me gustaría ocupar a mi hermano espiritual en algún trabajo de prédica aquí en el templo de Delhi". La carta que escribió Prabhupada está aún aquí. Él me escribió en su carta: "Si tú puedes llevarlo allí y hacer que él te ayude en el trabajo de prédica, entonces estarás haciendo el servicio de un verdadero amigo suyo. Yo no admito que sentarse en la selva de Balihati solamente a cantar y a cantar japas sea krsnanusilanam, el cultivo apropiado de la conciencia de Krsna".

Prédica significa lucha

Por lo tanto, kirtana significa prédica, sravanam, kirtanam. Kirtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino prédica. Y prédica significa que debe existir una lucha con el partido de la oposición. Kirtana significa lucha. El kirtana crea la vibración divina que luchará contra todas las vibraciones ordinarias que están flotando en este mundo en ondas burdas y sutiles. Por lo tanto, Prabhupada nos dijo que nuestras japas de tulasi, no debían ayunar. Su consejo mínimo fue que nosotros debemos hacer algún servicio en la forma del canto Hare Krsna, mientras contamos en las japas, por lo menos una vez al día. Sus palabras exactas fueron malika upabasa na: "Las japas no deben ayunar". Y su instrucción general fue predicar tanto como sea posible.

Una vez tuve una conversación con uno de los grandes líderes espirituales del templo Udipi en Madras. Él me dijo: "Algunas veces yo predico acerca de Madhvacarya y el culto bhakti, pero no tengo tiempo para sadhana (prácticas espirituales regulares tales como japa, Gayatri-mantra, estudio de las Escrituras, etc.) Yo lo apoyé. Nuestro Guru Maharaja dijo que Hari-katha, la prédica acerca de Krsna, no es menos importante que el sadhana. Más bien, ella es una cosa más viva. La prédica es más vital. Cuando estamos predicando, automáticamente debemos tener el máximo de concentración. Por otra parte, mientras cantamos en nuestras japas, podemos distraernos. Cuando estamos hablando acerca de Krsna a otra persona debemos estar muy atentos. De otro modo, no podemos hablar apropiadamente. Toda nuestra atención se concentrará automáticamente cuando hablamos de Krsna. Y al escribir de Krsna es mucho más necesaria la precisión, que al hablar de Krsna. Por lo tanto, escribir también es kirtana. El cultivo de la conciencia de Krsna debe incluso ser más intenso cuando estamos ocupados escribiendo acerca de Krsna.

El Gaudiya Math: Guerra contra Maya

Por lo tanto, la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el Gaudiya Math, ha declarado la guerra total contra maya (la ilusión) e incluso a todos los demás conceptos religiosos. Y nuestras autoridades son el Srimad-Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu. El amor divino es la meta suprema de toda alma. La belleza y el amor son el summum bonum, nuestro logro más elevado, ellos son el principio controlador último y no el poder. Y la belleza y el poder se encuentran en su posición más elevada con Krsna en Vrndavana. El concepto último de la Verdad Absoluta es aquel del carácter de la belleza y el amor divino. Al mismo tiempo, la diferencia entre lujuria y amor debe ser realizada con claridad. Esto no debe ser entendido erróneamente. La cima de la dedicación es mostrada por los habitantes de Vraja.

Por lo tanto, la prédica (sankirtana), y no el canto de japas es el verdadero servicio a Krsna. Pero debido a que hemos aceptado un voto y éste es ordenado por Mahaprabhu y por nuestro Gurudeva, debemos cantar el Santo Nombre mientras pasamos las japas; éste es nuestro deber. Nuestro Guru Maharaja nos dijo: "Las japas no deben ayunar". Por lo tanto, si nos ocupamos en la labor de la prédica, no debería haber duda que estamos en verdad obedeciendo la orden de Mahaprabhu. Aunque Él nos ha aconsejado cantar cien mil nombres o sesenta y cuatro rondas diariamente, esto es dicho tentativamente. Lo que es importante de verdad es el espíritu de servicio. Nosotros no estamos diciendo que las gopis cuentan siempre el nombre en las cuentas de tulasi y, sin embargo, ellas ocupan la posición más elevada en el servicio de Krsna en Vrndavana.

Tren expreso a Vrndavana

Por lo tanto, el Krsna-nama nos ayudará muchísimo para ir hacia Vrndavana. Allí está su importancia. Como un tren expreso, el Santo Nombre de Krsna nos lleva a nuestro destino sin parar en ninguna otra estación. Si nosotros estamos cantando el nombre sin ninguna petición formal, sin pedir: "Dame esto, dame aquello", eso actúa como un tren especial que irá a Vrndavana sin parar. Allí están ausentes las impurezas de karma y jñana. Los devotos de Vrndavana piensan tan sólo: "Yo deseo a Krsna, no sé qué es bueno o qué es malo. Simplemente deseo a Krsna".

Estudiante: ¿Cuántas rondas les pidió su Guru Maharaja a sus discípulos iniciados que cantaran todos los días? ¿Prescribió él algún número determinado?

Srila Sridhara Maharaja: Su recomendación general fue cantar veinticinco mil nombres, dieciséis rondas diariamente o al menos cuatro rondas como mínimo. Si alguien no tenía trabajo, podía cantar cien mil nombres o sea sesenta y cuatro rondas.

Estudiante: ¿Daría Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura iniciación Harinama a alguien que pudiera cantar sólo cuatro rondas diariamente?

Calidad y no cantidad

Srila Sridhara Maharaja: No existió tal consideración. Formalmente, uno tenía que contar algunas, pero no existía una limitación rígida. Lo que él deseó de nosotros fue la ocupación intensiva en el servicio del Señor, bajo la guía de un vaisnava, porque el punto más importante de todos es el servicio. La obtención de nuestra meta no está asegurada simplemente por el incremento de número de veces que repetimos el nombre: Sólo por el incremento de la calidad se alcanzará el éxito.

Existen muchas afirmaciones en las Escrituras que nos estimulan para la realización del Santo Nombre en diferentes formas, pero Srila Rupa Gosvami nos ha entregado la idea clave. Él cita el Padma Purana: atah sri krsna namadi na bhaved grahyam indriyaih. Nuestros sentidos, físicos o mentales, no tienen la calificación para entrar en contacto con lo trascendental. El nombre es inmaterial (aprakrta), no tiene limitaciones mundanas ( Vaikuntha), pertenece a otro plano. Por lo tanto, nada que tenga que ver con Krsna, Su nombre, forma, cualidades o pasatiempos, puede ser tocado por nuestros sentidos físicos o mentales. Pero si nosotros tenemos una actitud de servicio, Él baja a nosotros por Su propia voluntad. Sólo entonces puede nuestra lengua pronunciar en realidad el nombre de Krsna. De otra manera, sólo puede ser producido el sonido físico de las letras del nombre. Nuestra lengua, nuestras manos, el sonido físico, todas estas cosas mundanas no pueden entrar en contacto con Krsna. Algún medio interpuesto es necesario para conectar este cuerpo con lo supramundano. Y esa conexión es nuestro fervoroso deseo de servir a Krsna, de satisfacerlo. Un bombillo no alumbrará si no hay electricidad. Sólo cuando exista la corriente eléctrica se iluminará el bombillo. Por lo tanto, el nombre puede aparecer en la lengua y en el oído, en la mente o en la escritura, pero debemos tener en cuenta la conexión de Vaikuntha con este mundo material. Y esa conexión es el servicio devocional, una actitud de servicio funcional. Sólo eso puede conectar al reino físico con Vaikuntha y Vrndavana.

Disparando mantras al aire

Krsna aparecerá por Su propia voluntad. Descenderá a tu lengua y luego tu lengua podrá cantar el nombre de Krsna. Un arma de fuego sin balas, que está vacía, puede hacer algún ruido, pero ninguna bala es disparada en realidad. Similarmente, el canto del nombre de Krsna sin una realidad de servicio produce sonido, pero es sólo la astuta lengua. Es como disparar un arma de fuego con balas de salva en vez de balas auténticas. Nuestro canto del Santo Nombre de Krsna debe ser recargado con un temperamento de servicio, con la tendencia de satisfacer a Krsna.

De otra manera, el sonido que producimos es falso. Es sólo una imitación, un trueque. El Santo Nombre no puede ser experimentado mediante nuestros sentidos, es supramental y trascendental. Un sonido ordinario de este mundo material no puede ser el nombre de Krsna. Nuestro oído no puede incluso escuchar el nombre, si no se encuentra allí ese mediador, la actitud de servicio. La sinceridad para satisfacer la voluntad de Krsna debe mediar entre Krsna y el oído a través de la mente. Tan sólo entonces entrará en nuestro oído el nombre de Krsna y nos revelará Su forma, cualidades y pasatiempos. El Santo Nombre no es físico, es aprakrta, es trascendental, supramundano. Sólo a través de nuestra actitud de servicio bajará a este mundo material.

Nuestro Guru Maharaja ponía el mayor énfasis en el desarrollo de la actitud devocional. De otra manera todo esto es falso, sólo imitación. Y la gente dirá: "¡Oh! ¡Krsna no está allí! Estos hombres son hipócritas. Ellos están sólo danzando y haciendo ruido, ellos no están cargados con el espíritu de servicio". Sólo a través del servicio podemos entrar en contacto directo con Krsna. El punto central es habituarse a cómo lograr el espíritu de servicio, vaisnava-seva. El vaisnava está haciendo servicio y nosotros debemos asimilar de él los métodos para la obtención de esta actitud de servicio.

Bajo la orden de un devoto, debemos practicar para sacrificarnos. La autoabnegación y la dedicación personal son necesarias y ese hecho positivo lo recibiremos de un devoto. Si se le da a los niños papel y lápiz desde el comienzo, no será fructífero, por eso se les da una piedra y pueden intentar escribir sobre la tierra. De igual modo, al comienzo debemos tratar de desarrollar una actitud de servicio, un hábito de dedicación. Esta es nuestra riqueza innata y ese es nuestro consuelo.

Si tratamos de desarrollar una actitud de servicio, el devoto puro nos ayudará. Se dice que si alguien es tacaño, debe por lo menos dar en caridad alguna basura a otro. Alguien le dice a un avaro: "Regala por lo menos alguna ceniza a otros y experimenta que tu mano da algo". De igual modo, el espíritu de servicio es un asunto elevado. Debemos practicar para darnos en el servicio a Krsna.

No debemos asustarnos por no estar logrando la forma más elevada del servicio nama-bhajana, la adoración del Santo Nombre. No debemos pensar: "¿Por qué se me ha pedido barrer el templo? Cualquier hombre ordinario puede hacerlo". No debemos asustarnos por ello. Es necesario que adquiramos una actitud de servicio. Se requiere nuestra abnegación, nuestro desprendimiento, nuestro desinterés. Se dice que Sócrates es un ejemplo del olvido de sí mismo y Jesucristo es un ejemplo de abnegación. ¿Y con qué propósito? Por la causa del Supremo. Y por eso debemos tener una verdadera relación con un devoto. Bajo su orden nos conectaremos con el plano de servicio. Nuestra energía puede ir al plano trascendental sólo mediante su gracia o mediación. Por eso, nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, hacía hincapié el noventa por ciento de las veces en el desarrollo de una actitud de servicio para la prédica y esa debería ser nuestra meta, cualquiera que sea la posición en la que nos encontremos.

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Capitulo Doce : El nectar del Santo Nombre

2009-04-18T20:09:00.000-07:00

No sólo es necesario el sonido del Santo Nombre de Krsna, sino también el verdadero significado, la sustancia, el espíritu del mismo. En el canto ofensivo no está representado el Santo Nombre auténtico, sino únicamente su aspecto físico. El nombre auténtico es plenamente espiritual. Namaksara bahiraya batu nama kabu naya: El mero sonido de las letras del nombre no es nunca el nombre mismo. Esto está explicado en el Prema-vivarta de Jagadananda Pandita, un libro repleto de las conclusiones filosóficas de la conciencia de Krsna, que fue editado y publicado por Bhaktivinoda Thakura. En él encontramos este pasaje: namaksara bahiraya batu nama kabu naya, "nunca debemos considerar que el mero sonido del Santo Nombre de Krsna es el nombre propiamente dicho".

Incluso en la namabhasa, la penumbra del Santo Nombre que se presenta antes del cantar puro y libre de ofensas, se encuentra el sonido del nombre, pero no su sustancia interna. La namabhasa puede darnos mukti o emancipación del lado negativo, el mundo material, pero no participación del lado positivo, el mundo espiritual. En ella el nombre está ausente. El Santo Nombre de Krsna es real y si queremos de verdad una caricia suya, tenemos que lograr ser admitidos en el mundo positivo. ¿Cómo podemos lograr la asociación del nombre mientras estemos en el lado negativo? La namabhasa puede darnos liberación, pero no participación en la esfera devocional. Así pues, en la namabhasa tampoco se puede encontrar el nombre genuino.

Joyas de los Vedas

No todo el mundo adora el Santo Nombre, sino sólo un grupo especial de almas liberadas. Srila Rupa Gosvami ha escrito en su Namastakam (1):

nikhila-sruti-mauli ratna mala, dyuti nirajita-pada-pankajanta
ayi mukta-kulair upasyamanam, paritas tvam hari-nam samsrayami

"¡Oh Santo Nombre! Las puntas de los dedos de tus pies de loto son eternamente adoradas por la resplandeciente refulgencia que emana de los enjoyados capítulos de los Upanisads, las joyas reales de los Vedas. Grandes almas liberadas, como Narada y Sukadeva Gosvami, siempre te adoran y alaban con cánticos. ¡Oh Harinama! Limpiándome de todas mis ofensas, me refugio en ti por completo".

Rupa Gosvami dice que muchas almas liberadas adoran el Santo Nombre de Krsna, ofreciéndole respetos desde todas las direcciones. Él explica que buscando en las Escrituras ordinarias, quizás no descubras la grandeza del Santo Nombre, pero si las estudias como un conjunto hallarás precisamente el espíritu del mismo. Puede que la gente ordinaria no encuentre esto al estudiarlas, pero hay personas que pueden extraer la verdadera sustancia, el verdadero propósito, de esos vastos escritos y detectar la grandeza del Santo Nombre, como el objeto final de las más importantes Escrituras védicas.

La energía y el energético

Los Vedas, que son los códigos principales de los srutis, dan indicaciones acerca del Santo Nombre de Krsna. Sruti quiere decir sabda: Aquello que puede comprenderse a través del oído, la forma sonora de la verdad revelada que ha descendido de lo alto. Por supuesto, los Vedas nos dicen que sólo mediante el sonido podemos acercarnos a la realidad suprema; de no ser así serían suicidas. Si no dijesen que únicamente a través del sonido podemos alcanzar la verdad, ¿de qué servirían los Vedas que son sólo sonidos corporificados? Así pues, si podemos encontrar su característica genuina, nos daremos cuenta que los Vedas más importantes afirman que cultivando el sonido podemos alcanzar al Señor. Es decir, esto lo podemos llegar a comprender únicamente por el sonido, pues sólo él puede transmitir la realidad. Los Vedas tienen que decir eso, pues de otro modo no serían más que una jungla ineficaz de sonidos.

Sruti quiere decir aquello que se puede percibir a través del oído, y ese sonido es absoluto. Los srutis han venido a revelarnos que únicamente a través del sonido podemos alcanzar la meta más elevada. Los códigos principales de los srutis nos informan: nikhila sruti mauli ratna mala. Mauli se refiere a las Escrituras más importantes, que son como muchas gemas y joyas formando un collar, cuyo brillo permite apreciar los pies de loto del Santo Nombre. Así como al hacer arati, ofrecemos una lámpara para mostrarle con más claridad la forma de la Deidad del Señor a la gente ordinaria, los principales srutis nos ayudan a comprender que sólo a través del sonido podemos obtener al Señor Supremo.

Rupa Gosvami dice que si analizamos su significado con más atención, nos daremos cuenta que los principales srutis están sólo tratando de revelarnos los pies de loto del Santo Nombre, del mismo modo que durante el arati la lámpara de ghi nos ayuda a ver la figura del Señor. Puede que tengamos una visión imprecisa de la Deidad, pero con la ayuda de la lámpara podemos adquirir una noción concreta de las distintas partes del cuerpo del Señor. De manera similar, vemos que los principales srutis están tratando de mostrarnos, con su luz, la parte menos elevada del Santo Nombre de Krsna: Nos guían ayudándonos a adquirir un concepto de la parte más remota del Santo Nombre, un concepto vago que el nombre lo es todo. Rupa Gosvami dice que todos aquellos que están realmente liberados, rodean al Santo Nombre, ofreciéndole alabanzas y adoración. Y él ora: "Con este espíritu, yo me refugio en el Santo Nombre de Krsna".
El verdadero significado de los Vedas es difícil de entender. Algunos dirán: "Los Vedas no recomiendan cantar Hare Krsna. Al contrario algunas veces `Krsna' es mencionado como el nombre de un demonio. ¿Por qué hemos de cantar el nombre de Krsna?" En los Vedas (Chandogya Upanisad 8.13.1) encontramos este verso: syamac chavalam prapadye, savalac chyamam pradadye, "con la ayuda del negro (syama) seremos introducidos al servicio del blanco (savala). Con la ayuda del blanco (savala) seremos introducidos al servicio del negro (syama)". ¿Qué significa este verso? Nuestros preceptores espirituales han explicado que el Absoluto puede comprenderse con la ayuda de la energía y el energético. Syama es Krsna, quien es negruzco, y savala, blanco, se refiere a Radharani. O sea, con la ayuda de Radha podemos llegar a servir a Krsna y con la ayuda de Krsna podemos llegar a servir a Radharani.

Dios a través del sonido

Así pues, Rupa Gosvami dice que un estudio meramente superficial de los Vedas nos frustrará, pero que si buscamos con un espíritu positivo, por la gracia de los sadhus, los Acaryas y los Mahajanas nos daremos cuenta que los principales srutis nos llevan a comprender que el único objeto de todos los sonidos védicos, es ese sonido central, el Santo Nombre de Krsna. Hay tantas secciones de los Vedas que han venido a propagar las noticias del reino del Absoluto, pero tiene que haber un centro. Todos los sonidos esenciales están emitiendo luz como antorchas para mostrarnos que tienen un sonido central que representa al todo supremo, y ese sonido es Krsna. Hay tantas almas liberadas rodeándolo, ofreciéndole respetos al nombre de Krsna, ese sonido central a partir del cual todos los mantras védicos han venido a darnos una idea del aspecto sonoro del Centro Absoluto. Esta es la explicación que da Rupa Gosvami.

Todas las ramas de los Vedas son sonidos y tantos sonidos tienen que proceder de una posición central. A aquél que tiene la visión correcta, no pueden sino dirigirlo hacia el Centro, diciéndole: "¡Ve! ¡Corre en esa dirección! En nuestra fuente lo hallarás todo. Todos representamos, en parte, muchas cosas, pero tenemos un centro, tenemos un origen. Ve en esa dirección y encontrarás el sonido que te puede satisfacer con holgura y además serás introducido a diversos aspectos de ese sonido".

El Santo Nombre de Krsna es muy importante, no menos que el mismo Krsna. Representa íntegramente el todo. Rupa Gosvami dice: "¡Oh Santo Nombre! Yo me refugio bajo tus pies de loto. Tú eres el gran sonido central que le ha dado cohesión a todos los sonidos de las Escrituras reveladas".

Y Sanatana Gosvami, quien es el Maestro Espiritual de Rupa Gosvami, dice:

jayati jayati namananda rupam murarer
viramita nija dharma dhyana pujyadhi yatna
katham api sakrdattam muktidam praninam yat
paramamrtam ekam jivanam bhusanam me

"Que el éxtasis en el servicio del divino nombre sea victorioso. Si de algún modo podemos establecer contacto con ese sonido, nama rupam murareh, todas nuestras demás tareas quedarán paralizadas; no tendremos necesidad de ocuparnos en ninguna otra actividad. Si podemos alcanzar el servicio del divino nombre de Krsna, nuestros muchos y variados deberes perderán toda su importancia".

Dharma se refiere a las ocupaciones materiales de los karmis, los trabajadores fruitivos. Dhyana significa retirarse de este mundo material y meditar dentro de sí, tratando de explotar el mundo interior. Ambas se interrumpen, quedan paralizadas debido al éxtasis del servicio del divino nombre.

La secta Ramanuja adora a Laksmi-Narayana en la modalidad de la opulencia y veneración de Vaikuntha. El éxtasis del Santo Nombre también interrumpirá eso. Aquél que obtiene la gracia genuina del Divino Nombre de Krsna, abandonará todas las fases de esos distintos tipos de adoración, a saber: Varnasrama-dharma o deberes sociales; dhyana, la meditación interna de los jñanis y yogis; y puja, la adoración opulenta de Vaikuntha en pos de la liberación, que atrae a los seguidores de la Ramanuja-sampradaya. El Santo Nombre nos llevará a percibir Goloka, la propia morada de Krsna, donde tendremos que retirarnos de todas esas etapas de nuestra vida divina. Tendremos que dejar cualquier ocupación, aunque pueda hacerse por Krsna. Tendremos que abandonar la actitud calculadora, la meditación interna e incluso la puja, la adoración con temor y reverencia. El Santo Nombre acabará con todas esas tendencias y encontraremos tanta dulzura en su canto que no podremos prestarle atención a ninguna otra cosa. Cuando de hecho entremos en contacto con el aspecto sonoro del Absoluto, se quedarán paralizadas nuestras funciones y tentativas entusiastas. Seremos incapaces de esforzarnos por ellas. Nos dedicaremos exclusivamente al nombre. Luego, cuando el nombre nos permita de nuevo ejecutar otros servicios, podremos llevarlos a cabo. El nombre posee tanto poder, una potencia a un grado tan elevado, que interrumpirá todas las demás actividades del servicio y nos hechizará.

"¡Quiero millones de oídos!"

En los escritos de Rupa Gosvami encontramos este verso:

tunde tandavani ratim vitunute tundavali-labdhaye
karna-kroda kadambini ghatayate karnarbhudebhyah sprham
cetah prangana-sangini vijayate sarvendriyanam krtim
no jane janita kiyabdhir amrtaih krsneti varna-dvayi

Cuando el Santo Nombre de Krsna desciende y captura la lengua y los labios, los controla con tanta intensidad que los ocupa en cantar el Santo Nombre como si se hubiesen vuelto locos. De este modo, el poder del nombre desciende a ellos y uno siente que una lengua y una boca no bastan; hacen falta miles de bocas para saborear el nombre. Después el Santo Nombre de Krsna entra en los oídos como una corriente, con una fuerza tan grande que los captura y uno no considera que sólo dos son suficientes, quiere millones de oídos para prestar atención a la dulce corriente que está entrando en ellos. Para él dos no son nada, quiere millones de oídos. El néctar del Santo Nombre entra por sus oídos, abriéndose paso hasta el interior del corazón.

Es tan dulce que cuando va a capturar el corazón, el centro de los sentidos, todo se paraliza. Dondequiera que ese dulce agresor acaricia, todo es capturado con tal intensidad que se ignoran las demás cosas. Rupa Gosvami dice: "No sé, no lo puedo expresar, soy incapaz de descubrir cuánto néctar hay en el Santo Nombre de Krsna. Estas dos sílabas contienen tanta dulzura, una dulzura de calidad tan elevada, una dulzura tan agresiva, que lo captura todo". Este verso se encuentra en el Vidagdha Madhava de Srila Rupa Gosvami.

En su libro Saranagati, Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado el Namastakam, ocho plegarias en glorificación del Santo Nombre, compuestas por Rupa Gosvami. Allí todo está descrito de una manera muy hermosa.

Él escribe: "Mi corazón es como un desierto, ardiente a causa de los rayos del sol. Tal es mi condición mental íntima. El deseo por cosas mortales no puede satisfacerme debido a que por naturaleza son causantes de la muerte. Y no uno o dos, sino miles de tales deseos mortales se han refugiado en mi mente. Por ello mi subconsciente está siempre ardiendo. Esta es mi condición.
Pero de algún modo, por la gracia de los santos y el Maestro Espiritual, el Santo Nombre de Krsna, con sus infinitas perspectivas, ha entrado por los orificios de mis oídos y ha alcanzado la esfera de mi corazón. Y allí, con alguna extraña esperanza, con infinitas posibilidades auspiciosas, tocó mi corazón con un nuevo tipo de néctar".

Éxtasis del nombre

"Ese sonido despierta una nueva esperanza. Entonces, abriéndose paso, viene desde el corazón hacia la lengua. No es que yo esté haciendo esfuerzo alguno para pronunciarlo, no. Lo que vino del corazón de un santo, entró en el mío a través de los oídos, apareció a la fuerza sobre mi lengua y comenzó a danzar. Ese es el Santo Nombre genuino. Desciende de lo alto. La forma material de la lengua no puede producirlo. Se origina en lo alto".

"Y por medio de un representante del Absoluto, el Santo Nombre de Krsna llega al corazón a través del oído. Allí recoge alguna afinidad, aparece a la fuerza en la boca y empieza a danzar. Ese dulce sonido llega con gran energía a la punta de la lengua y emprende su danza".

En este libro han sido descritos los verdaderos efectos del Divino Nombre. Si es un nombre vivo y auténtico, la voz se ahogará, el cuerpo temblará y las piernas no podrán mantenerse. Algunas veces las lágrimas se deslizarán sobre el cuerpo como una corriente de agua y los vellos se erizarán. En ocasiones, se observarán en el cuerpo cambios de color y no podremos encontrar rastro alguno de la mente o la conciencia. Podemos desmayarnos y el cuerpo y la mente aparecerán como si estuvieran siendo atacados, temblando e influenciados de diferentes maneras. Pareciera ser que se están presentando muchos problemas en el cuerpo y la mente, pero el corazón se está desbordando con una clase especial de un extraño y dulce néctar.

Océano de néctar

A veces él piensa: "Estoy en un océano de néctar. La totalidad de mi existencia transcurre dentro de un océano de líquido nectáreo. Estoy fuera de mí. No puedo comprender dónde me encuentro. ¿Dónde estoy? ¿Qué es esto? ¿Qué es lo que me rodea? Casi he enloquecido. ¿Soy un loco? ¿Dónde están mis experiencias previas, mi seriedad y mi solemnidad? ¿Dónde están? ¿Quién soy yo?"

"He sido totalmente transformado por algo foráneo. Soy un muñeco en las manos de una gran fuerza que es muy afectuosa conmigo. No puedo determinar cómo es posible que a causa de mi fe yo haya entrado en este vasto medio ambiente desconocido, nunca experimentado de antemano".

"Y al fin he averiguado que soy un cautivo. Todo mi ser, por dentro y por fuera, ha sido capturado por cierta dulce fuerza. No puedo evitar sucumbir a ese poder tan dulce. No puedo describir esto con precisión. Yo vine a refugiarme en Él y a aceptarlo como mi Guardián, y ahora en Sus manos se me trata de una forma tan despótica y despiadada. Aun así, siento que todo es muy placentero, más allá de mi experiencia. ¿Qué es esto?"

"Ya no puedo resistir más. Estoy capturado por entero. Que se cumpla mi destino. No puedo salir. Soy un cautivo en las manos de un dulce amigo; ya no tengo independencia. Lo único que puedo hacer es rendirme. Soy incapaz de describir mi verdadera posición. He descubierto que Él es un autócrata y hará cualquier cosa que desee. Como no puedo oponer ninguna resistencia, tengo que rendirme. Además cooperaré con cualquier cosa que le plazca, ¿qué más puedo hacer? Estoy desvalido".

"Algunas veces percibo que la dulzura del nombre está condensada como un capullo floreciente y arroyos muy maravillosos de dulce corriente fluyen de Él. El Santo Nombre contiene dentro de sí muchas clases distintas de corrientes nectáreas y está expresándose de diversas formas muy hermosas. Otras veces emana de Él un tipo de color y figura y luego desaparece".

"Tantos aspectos atractivos son revelados, como si estuviesen ante mi visión interna, y Él me arrastra a la fuerza a los pies de ese altar para que me rinda. Él se muestra en Su forma más completa, en Vrndavana, en Su Vraja-lila con Radharani, y me transporta allí. Veo que estoy en medio de Sus peculiares, muy dulces y amorosos atavíos, y me dice: ¡Ves! Yo poseo tantas cosas maravillosas. Este es tu hogar. Yo no soy pura fantasía, sino realidad, realidad concreta. Como verás aquí el medio ambiente es muy dulce y favorable. Vas a vivir en este lugar".

"Yo observo que Él está relacionándose con Sus asociados de diversas maneras, en distintas rasas. Además, me he dado cuenta que tengo otro cuerpo que ha surgido del anterior y que ese cuerpo tiene aquí un puesto permanente en Su servicio. En este lugar he hallado esa nueva vida. Por último, he visto que se han desvanecido todas las consideraciones de mi vida y experiencias previas. Y es cierto: Aquí está la vida real. Esto es verdadero y aquello falso. Esa vida se ha desvanecido".

"También me he dado cuenta que el cantar del Santo Nombre me da nuevos ánimos, nuevas perspectivas y nuevas esperanzas. El nombre provee todo lo que necesitamos, cualesquiera que sean nuestros requerimientos internos. Si aceptamos el nombre, todos nuestros anhelos internos se verán satisfechos, pues es eterno, es lo más puro de todas las cosas puras y está lleno de éxtasis. Me acabo de dar cuenta que he sido convertido por completo".

"Ahora mi más profundo anhelo es que cualquier cosa que esté en contra de ese dulce nombre, desaparezca del universo por toda la eternidad. Si algo se opone a esa existencia melodiosa, que se desvanezca, y si es necesario ofreceré mi vida a fin de erradicarlo del mundo para siempre. Entonces los demás podrán disfrutar como mejor gusten. Nada debe obstaculizar esa realización de la vida. Nada lo supera. O sea, todo el mundo puede venir y si es necesario me sacrificaré para destruir cualquier oposición, para que así todos puedan disfrutar con tranquilidad, en paz y sin peligro alguno, esta existencia absoluta, dulce y bienaventurada".

Esto es lo que expone Srila Bhaktivinoda Thakura, en la última canción de su libro Saranagati (Rendición).

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Capitulo Trece : La mas hermosa Realidad - Primera Parte

2009-04-18T19:59:00.000-07:00

Ramananda Raya era un hombre casado, pero fue reconocido por Sri Caitanya Mahaprabhu como un amo de sus sentidos en sumo grado. Una vez un sacerdote Brahmana llamado Pradyumna Misra se acercó a Mahaprabhu:
- Me gustaría escuchar de Tus labios acerca de Krsna, le dijo.
- Yo no sé nada de Krsna, pero Ramananda sí sabe. Ve donde él y escucha acerca de Krsna. Dile que vas de parte Mía y quizás él converse contigo -le dijo a Pradyumna Misra.
Pradyumna Misra estaba indeciso, pero fue y observó a Ramananda durante algún tiempo y retornó luego e informó a Mahaprabhu.
- ¿Has escuchado a Ramananda hablar acerca de Krsna? le preguntó Mahaprabhu.
- No. Contestó Pradyumna Misra.
- ¿Por qué? -le preguntó Mahaprabhu.
- Lo vi ocupado en algo censurable. Lo observé durante algún tiempo y luego retorné aquí -respondió Pradyumna.
- ¿Qué viste? -le preguntó Mahaprabhu.
- ¡Vi a Ramananda Raya entrenando algunas jóvenes danzarinas! -contestó.

Las jóvenes que están en general al servicio de la Deidad Jagannatha desde una temprana edad son conocidas como deva-dasis. No se casan y algunas veces no tienen buen carácter. Pradyumna Misra vio a Ramananda entrenando deva-dasis de un modo censurable. Él les estaba mostrando cómo acudir delante de la Deidad Jagannatha y cómo danzar y cantar. Él les mostró cómo debía ser su postura, cómo debían gesticular y cuán atractiva debía ser su presentación. Y para tal entrenamiento él solía tocarles algunas veces incluso sus partes pudendas.
- Al ver a Ramananda haciendo todas estas cosas, no sentí respeto por él, puesto que durante algún tiempo lo vi ocupadísimo en esas cosas y entonces yo me fui -agregó Pradyumna.

Amo de los sentidos

No subestimes a Ramananda. Él es amo de sus sentidos. No existe en él un sólo rasgo de malicia, incluso Yo siento la perturbación de los sentidos dentro de Mí, pero Ramananda no tiene tales perturbaciones. Nosotros no tenemos la experiencia directa que pueda ser alcanzado un estado en donde es posible estar por encima del placer de los sentidos mundanos, sino que tan sólo hemos escuchado de las Escrituras que existe un estado en el que el hombre puede trascender todos esos apegos burdos. Esto es mencionado en el Srimad-Bhagavatam (10.33.39):

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito `nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

"Aquél que escucha con fe firme los pasatiempos amorosos supramundanos del Señor Krsna y las gopis, descritos por un devoto puro del Señor, pronto se ve libre del placer mundano y alcanza el amor divino de Krsna". Uno puede estar ocupado externamente en tales actividades, mientras su corazón está en cualquier otra parte. Y sólo existe uno que cumple con este requisito: Ramananda Raya. No existe un gran número de Ramanandas; hay sólo un Ramananda Raya, que ha alcanzado tal estado porque es muy versado en el tipo de sentimiento y realización necesarios para el servicio de Krsna y las gopis. Su corazón está dedicado por completo a la causa de Krsna; él no tiene interés egoísta. Él está siempre en conciencia de Krsna y cualquier cosa que hace es para la satisfacción de Krsna, así que no pienses mal de él. Ve allí otra vez -le respondió Mahaprabhu.

Loco por Krsna

Entonces Pradyumna Misra fue a ver otra vez a Ramananda.
- ¡Oh! Ese día no podía obligarte, pero has venido otra vez a escuchar acerca de Krsna. ¡Cuán afortunado soy! -le dijo Ramananda.

En la mañana, Ramananda Raya empezó a hablar y cuando llegó la tarde él estaba aún conversando locamente acerca de Krsna. Él se olvidó por completo de la comida, el baño y cualquier otra cosa. Él estaba loco, hablando sin cesar acerca de Krsna. Luego, cuando se hizo tarde, sus sirvientes vinieron dos y tres veces a pedirle que tomara un baño y comiera sus alimentos, y finalmente, él había dejado de hablar y se había ido. Entonces Pradyumna Misra retornó donde Mahaprabhu.

- Sí, he escuchado a Ramananda Raya y mi corazón se ha rebosado de escucharle acerca de Krsna -le dijo Pradyumna a Mahaprabhu.
- Ramananda Raya sabe quién es Krsna. Lo que Yo le enseñé a Rupa y a Sanatana, lo escuché de Ramananda -comentó Mahaprabhu.

Se cuenta que Mahaprabhu tomó diksa, iniciación de Isvara Puri; con el propósito de predicar, Él tomó sannyasa, la orden renunciante, de Kesava Bharati; y para el ingreso en los pasatiempos trascendentales de Krsna en Vrndavana, Él tomó iniciación raga-marga de Ramananda Raya. Por supuesto, Isvara Puri, Kesava Bharati y Ramananda Raya nunca pensaron de sí mismos como Gurus de Sri Caitanya Mahaprabhu. Pero se vio que Mahaprabhu trató a Ramananda con respeto. Se menciona en el Caitanya-caritamrta, Madhya (8.204) que si alguien desea entrar en la devoción espontánea de los pasatiempos de Krsna en Vraja, se requiere que se refugie en un sirviente de la melosidad conyugal, madhurya-rasa (sakhi vina ei lilaya anyera nahi gati). Ellos son expertos en esta situación. Todos los detalles de este madhurya-lila están en las manos de aquellos sirvientes. Sólo ellos pueden entregarlos a los demás. En madhurya-rasa, el Guru es visto en la forma y el espíritu de una sakhi, una sirviente de Radharani (guru rupa sakhi). Ramananda Raya era Visakha-sakhi, la asistente personal y mano derecha de Srimati Radharani. Sri Caitanya Mahaprabhu nos brinda una indicación acerca de la necesidad de aproximación a un asociado confidencial cuando Él le dice a Ramananda Raya: kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva vetta sei guru haya, "¿por qué evitas instruirme a Mí? Estoy aprendiendo muchísimo de ti. Tú eres muy versado en los asuntos de Krsna, así que tú eres Guru; por eso Yo te estoy escuchando. Cualquiera que sea experto en los detalles del Krsna-lila y cualesquiera que pueda difundirlos, es sin duda un Guru".

Las famosas conversaciones entre Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu, tuvieron lugar en las riberas del río Godavari. El nombre Godavari es significativo, porque indica ese lugar donde fueron dadas las realizaciones más elevadas de nuestros sentidos espirituales. La ocupación plena de todos nuestros sentidos fue anunciada allí en las riberas del Godavari: "Tus sentidos no deben ser rechazados. Si puedes abandonar el sentido de explotación y adoptar el de renunciación, entonces tus sentidos tendrán la realización de Krsna. Aquellas tendencias impiden tu acercamiento a Krsna; para aproximarte a Krsna de una manera apropiada, tendrás que utilizar al máximo tus sentidos". De esto se habló en las riberas del Godavari.

La meta última de la vida

Allí, en Sus famosas conversaciones con Ramananda Raya, Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó la aproximación al servicio devocional puro de una manera general y amplia. Esto está relatado en el Madhya-lila del Caitanya-caritamrta (8.51 313). Él le preguntó a Ramananda Raya, prabhu kahe, pada sloka sadhyera nirnaya, "¿cuál es la meta última de la vida? Yo deseo no sólo escuchar tus declaraciones, sino también la evidencia de las Escrituras".

La respuesta de Ramananda Raya fue, raya kahe, sva-dharmacarane visnu-bhakti haya, "ejecuta tu deber, sin esperar nada a cambio". Sva dharma significa varnasrama-dharma, la estratificación social védica: "Tú estás situado en tu posición actual debido a tu karma anterior. De acuerdo con tu posición presente, tienes que ejecutar tus deberes bajo una condición: Debes hacerlo sin remuneración. Si cumples tus deberes en el varnasrama-dharma, sin ningún propósito mundano, tú puedes alcanzar Visnu-bhakti, la devoción por Dios". Esto se confirma en el Visnu Purana (3.8.9):

varnasramacaravata, purusena parah puman
visnur aradhyate pantha, nanyat tat-tosa-karanam

"La única manera de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, es adorarle mediante la apropiada ejecución de los deberes prescritos de uno en el sistema social de varna y asrama". Aquí, Ramananda Raya dice que el Visnu-bhakti, la adhesión al Señor que lo penetra todo, es el objeto y la meta última de nuestra vida. Este es el concepto de Vasudeva: Todo está en Él y Él está en todas partes. Ramananda Raya explicó que desde nuestros intereses particulares, debemos llegar a admitir el interés general y alcanzar así el nivel de la conciencia de Visnu: Visnu-bhakti. Nuestro sometimiento a Visnu, el espíritu interno que está en todas partes, es el objeto de la vida. Debemos conectarnos con Él y vivir en conformidad; no una vida fenoménica, sino una vida espiritual perteneciente a un plano más profundo y sutil.

Devoción mezclada con deseos

Eso es superficial, profundiza más. Le dijo Mahaprabhu.

Por supuesto, se debe pensar que la vida teísta real comienza desde aquí, abandonando los propósitos locales y especiales y actuando en busca del propósito universal, como se propagó y ordenó ya en los Vedas y los Upanisads. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: "Eso es superficial, profundiza más".

Entonces Ramananda Raya dijo: krsne karmarpana-sarva-sadhya-sara, "ofrecer los resultados de las actividades de uno a Krsna es la esencia de toda perfección".

En el varnasrama-dharma, existe la costumbre que las personas ocupadas generalmente en actividades externas, no se preocupan por abandonar los frutos de sus acciones. Incluso si llegan a hacerlo, no tienen conciencia directa de Visnu o Krsna. Ellos adoran a la semidiosa Durga, ejecutan la ceremonia funeral sraddha y muchísimas otras prácticas religiosas. Indirectamente, esto está, en última instancia, conectado con Visnu. Ellas pueden o no saberlo, pero el vínculo está allí. Ese es el concepto general de varnasrama, pero aquí, Ramananda dice que es mejor tener conciencia que Krsna es la autoridad. Todos los resultados de cualquier cosa que hagamos dentro del sistema social varnasrama, deben ser entregados a Krsna. Si ejecutamos todas nuestras actividades físicas, sociales, racionales y espirituales en conciencia de Krsna, entonces podemos acercarnos al logro de la meta de nuestra vida.
- Eso es superficial, profundiza más -le dijo Mahaprabhu.

Entonces Ramananda Raya divulgó una nueva luz citando el Bhagavad-gita (18.66): sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "abandona todos tus deberes y sólo ríndete a Mí".

Nosotros debemos identificarnos con el objeto de la vida y no con las actividades externas del varnasrama. Se le debe prestar menor importancia a la forma de nuestra actividad: No importa si yo soy un rey, un Brahmana intelectual o un obrero. Podemos pensar: "Tengo esta clase de deber, tengo aquella clase de deber", pero eso no importa mucho. No debemos apegarnos a ello. El rey puede abandonar su reino y aceptar la vida brahmínica de renunciación y austeridad. El sudra puede dejar su trabajo, volverse un mendigo y cantar el nombre de Krsna. El Brahmana puede abandonar su ejecución del sacrificio y volverse un mendicante. Por lo tanto, debemos identificarnos con la meta de la vida y no con la forma de nuestro deber. Debemos dedicarnos con exclusividad a la causa del Señor, ignorando nuestros atavíos y deberes actuales.

Conocimiento y devoción

Esto también es superficial; sigue adelante, profundiza más -le dijo Mahaprabhu.

Entonces, Ramananda Raya explicó: jñana-misra-bhakti, el servicio devocional mezclado con el conocimiento, y citó el Bhagavad-gita (18.54) donde dice Krsna:

brahma-bhutah prasannatma, na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu, mad bhaktim labhate param

Aquél que ha llegado al estado de identificación de sí mismo con el espíritu por encima de la materia no tiene nada que hacer en este mundo. Cualquier pérdida o ganancia en este mundo material no le sirven para nada. Él es espíritu; sus esperanzas residen en el mundo del alma y no tiene nada que hacer en este mundo material, ya sea saludable o censurable. Él está establecido en la conciencia que él es alma por naturaleza y no tiene nada que ver con la materia, así que dentro de sí mismo siente satisfacción. Él es atmarama (autosatisfecho); no se lamenta ni aspira a nada. Si algo se pierde, ¿se lamenta? No. Él piensa: "Esto no es nada, es sólo materia". Y cuando obtiene algo, él no se siente muy alegre, porque eso es sólo materia, es innecesario y carece de importancia. Ahora puede comenzar el verdadero servicio devocional; su alma puede empezar a vivir en el plano espiritual, con una actitud de servicio pura, sin ninguna mezcla de aspiración mundana. Cuando alguien alcanza la plataforma espiritual, obtiene la oportunidad de practicar un tipo de servicio más elevado.

- Esto también es superficial. Tal persona está sólo en el borde del servicio devocional; no posee el toque esencial de la devoción. No ha entrado en el dominio del bhakti; está sólo esperando en la posición marginal, en la puerta. Debe alcanzar bhakti, pero no lo ha logrado todavía. Sus fuerzas negativas no han terminado, está sólo en la puerta, no ha entrado todavía. Debe entrar. Desde allí, si logra algo, será puro, pero está aún en la puerta -le dijo Mahaprabhu.

Más allá del espíritu: "Profundiza más"

jñañe prayasam udapasya namanta eva: Es muy difícil cruzar el encanto del conocimiento -dijo entonces Ramananda Raya.

Nosotros pensamos: "Deseo comprenderlo todo primero y luego actuaré". Ahí hay cálculo y subyace suspicacia. Antes de actuar, queremos saberlo todo plenamente; sólo entonces arriesgamos nuestro capital. El ego, el "yo" es muy fuerte y desea tener una cuenta de sus pérdidas y ganancias. Él piensa: "Soy el amo. La llave está en mis manos y deseo probarlo todo, saberlo todo. Yo sé lo que es bueno para mí". Por eso nos creemos amos y no sirvientes, y desde esta posición de amos hacemos nuestra indagación.

Pero esta mentalidad calculadora debe ser abandonada si queremos entrar en el dominio del Señor, donde todas las cosas son superiores a nosotros. Nadie allí se preocupará de venir a nosotros con una explicación, mientras pensemos que somos sus amos. Nadie nos tranquilizará diciéndonos: "Sí, no habrá pérdida, tu ganancia será grande". Nosotros podemos pensar: "Soy una entidad separada, independiente, así que en mi cuenta no debe haber pérdidas. Debo permanecer aquí con mi cabeza erguida". Pero eso no debe hacerse. Debemos ir allí como esclavos, no como amos. Esa clase de mentalidad es necesaria: Debemos doblegar nuestra cabezas. No marcharemos con nuestras cabezas erguidas sobre las cosas, puesto que todas las cosas allí son superiores cualitativamente a nosotros.

Esclavitud divina

Por lo tanto, tenemos que entrar en esa tierra trascendental, donde incluso la tierra, el agua, el aire y cualquier cosa que encontremos, está hecha de materiales más elevados que con los que estamos hechos nosotros. Todos ellos son Gurus y nosotros somos discípulos. Todos ellos son amos y nosotros sirvientes; tenemos que entrar en el territorio donde todas las cosas son nuestros amos. Tenemos que someternos; esa será nuestra verdadera calificación. Lo que nos sea ordenado hacer, tendremos que hacerlo. Allí no tenemos que ejercitar mucho nuestro cerebro. El cerebro no tiene mucho espacio allí; todos ellos son más cerebrales que nosotros. Nuestro cerebro es innecesario allí; sólo son necesarias nuestras manos. Allí son necesarias las labores domésticas. El cerebro es innecesario. Entramos en ese territorio si nos gusta. Este es el territorio de la esclavitud para nosotros. Por lo tanto, debemos desechar con desdén nuestros cerebros y aceptar sólo nuestros corazones, debemos acercarnos y entrar en ese territorio.

Debemos pensar: "Soy tan insignificante como un mosquito". Así lo hizo el señor Brahma cuando fue a Dvaraka a visitar al Señor Krsna. Y esto no es sólo momentáneamente; no se trata que uno acepte una actitud humilde, termine su trabajo y se devuelva luego. No. Tenemos que aceptar eternamente tal insignificante posición. Por supuesto, debemos esperar ser educados acerca de la conciencia de Krsna: Cuán buena es, cuán grande y cómo es de útil para nosotros. Se nos permitirá pariprasna, inquirir con honestidad. En el reino trascendental, todo el mundo es nuestro amigo. Ellos vendrán a ayudarnos, a hacernos comprender que el servicio devocional es hermoso y que la conciencia de Krsna es la mejor forma de vida. Nuestra aspiración y la pureza de propósito serán valoradas, no nuestra posición externa. Los reclutadores allí tendrán en consideración la pureza de nuestro propósito y no nuestra actual posición y capacidad.

Y aunque aparentemente parece que nos estamos convirtiendo en esclavos, el resultado es justamente lo opuesto. Si puedes aceptar tal actitud de rendición y esclavitud, entonces Él, que nunca puede ser conquistado, será conquistado. Los amigos vendrán a ayudarte, los sadhus vendrán y te harán entender que debes volverte un esclavo, que a Krsna le gustan mucho los esclavos. Él es el amo de los esclavos y a veces Él desea convertirse en el esclavo de Sus esclavos (gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah). Esta es la clave para triunfar, y nosotros podemos lograr la ganancia más elevada por medio de esta actitud.

- Sí, esto es cierto. El Inconquistable es conquistado mediante la rendición. Podemos cautivarlo a Él. Yo acepto esto como el plano inicial del amor divino: Al darlo, podemos conseguir tanto como arriesgamos. Tanto como arriesguemos para darnos nosotros mismos, asimismo podemos exigir de ese infinito Inconquistable. Acepto esto como el comienzo de suddha-bhakti, el servicio devocional puro. Pero sigue adelante -le dijo Mahaprabhu a Ramananda Raya.

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Capitulo Trece : La mas hermosa Realidad - Segunda Parte

2009-04-18T19:44:00.000-07:00

La ciencia del rasa

Ramananda Raya explicó que desde allí, el servicio devocional puro se desarrolla en una forma imperfecta, de un modo general, y cuando éste está más maduro, debe aceptar las faces de santa (neutralidad), dasya (servidumbre), sakhya (amistad), vatsalya (afecto paternal) y madhurya-rasa (amor conyugal). En santa-rasa hay adhesión, nistha. Uno piensa: "No puedo separarme de esta conciencia de continuo sometimiento a la verdad".

La neutralidad evoluciona a dasya-rasa, el deseo de hacer algún servicio. Cuando un devoto no está satisfecho con estar sólo sentado, mostrando lealtad a la Suprema Autoridad, desea ser utilizado por Él. Espera la orden del Señor, orando para que el Señor pueda darle alguna ocupación. Cuando un devoto posee esta profunda penetración acerca que desea ser utilizado de algún modo por el Señor, hablamos de dasya-rasa o devoción en la modalidad de servicio. Está luego sakhya-rasa, el servicio devocional en amistad.

Dios el amigo

Cuando en dasya-rasa se añade confianza al servicio, entonces este se vuelve un poco superior. Por lo general, los sirvientes antiguos que son fieles se convierten en sirvientes confidenciales, así que cuando el estado confidencial es añadido al servicio, éste se convierte en sakhya-rasa o servicio devocional como amigo del Señor. Existe primero nistha (adhesión, sumisión), luego el devoto desea ser utilizado para Su satisfacción; luego hay la utilización confidencial y luego ésta llega al servicio amistoso, sakhya-rasa. En Vaikuntha, donde el Señor Narayana es servido con devoción calculada, se ven sólo santa-rasa, dasya-rasa y la mitad de sakhya-rasa. La plena confianza no es posible allí. El temor, la reverencia, el esplendor, la grandeza, la pompa y la aprehensión desaparecen cuando desarrollamos una relación más confidencial con el Señor Supremo. En ese momento, el objeto de nuestra adoración o amor se vuelve de otra manera. Luego de Vaikuntha, nosotros sentimos atracción por Ayodhya, la divina morada del Señor Ramacandra, donde existe la neutralidad, la servidumbre y la amistad con Vivisana y Sugriva. Allí, nosotros podemos también seguir la pista a vatsalya-rasa, el amor paternal por Dios.

Dios el hijo

En vatsalya-rasa, la confianza se ha desarrollado al estado peculiar en el cual los servidores piensan de sí mismos como promovidos al cargo de protección del objeto de su veneración. El afecto filial también es servicio. Aunque parezca que los padres son los amos de la situación al controlar al Señor como su hijo, castigándolo y corrigiéndolo algunas veces, ésta es una visión superficial. Si podemos ingresar en la profundidad de su servicio, encontraremos un amor incomparable del tipo más peculiar. Aparentemente, están ocupados en el castigo y reprensión del Señor; en realidad, están muy interesados en el bienestar del objeto de su servicio. Vatsalya o amor paternal y maternal por Dios es un tipo peculiar de amor divino. Vemos un tipo muy leve de vatsalya en Ayodhya, o sea éste es casi ignorado.

Mathura : La concepción Krsna

Rupa Gosvami pasó de una zancada de Vaikuntha a Mathura . En su Upadesamrta (9), él escribe: vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad, "Mathura es superior a Vaikuntha porque el Señor Sri Krsna apareció allí". Es allí donde todas las cosas son mostradas de una manera clara y sustancial. En Mathura encontramos la concepción Krsna de Dios. De una zancada él ha pasado de Vaikuntha al concepto Krsna, pero Sanatana Gosvami ha llenado el vacío. En su libro Brhad-bhagavatamrta, él dice que en el camino hacia Mathura se encuentra Ayodhya, el reino espiritual del Señor Rama, y allí encontramos sakhya-rasa y vatsalya-rasa.

Pero Rupa Gosvami va a Mathura de una vez. Él dice: "Vengan a Mathura ; aquí encontrarán claramente visibles a sakhya y vatsalya-rasa". Él ha mostrado cómo está presente allí el servicio sakhya-rasa. Allí los devotos están jugando con Krsna, subiéndose algunas veces sobre Sus hombros y quizás algunas veces dándole incluso una palmada. Pero, aunque pueden asociarse con Él de este modo, el corazón de ellos está lleno de un tipo peculiar de actitud de servicio. Este es el criterio: Pueden renunciar a sus vidas miles de veces para sacar una espina de la suela de Su zapato, se pueden sacrificar miles de veces para la más ligera satisfacción de su amigo y lo consideran mil veces más valioso que sus propias vidas. El criterio es similar también en vatsalya-rasa: Por el interés más insignificante del objeto de su veneración, ellos pueden dar sus vidas millones de veces. Tal afecto encontramos allí.

Y luego, de vatsalya se progresa al amor conyugal (madhurya-rasa), el rasa omnicomprensivo, el cual incluye adhesión (santa-nistha ), servicio (dasya), confianza amistosa (sakhya) y amor paternal (vatsalya-rasa). Pero la dedicación mayor de cada átomo de nuestra existencia para la satisfacción de Krsna, se encuentra en madhurya-rasa, el cual incluye todos los otros rasas.

La melosidad conyugal

Y madhurya-rasa es más valiosa cuando se expresa en la forma de parakiya o relación de amantes. En parakiya -rasa, las gopis arriesgan todo para servir a Krsna. Parakiya -rasa toma dos formas. En una, no existe obligación de nada; la unión puede o no suceder; por lo tanto, debido a que sus encuentros son muy escasos, estos se vuelven incluso más dulces. Existe otra clase de parakiya -rasa: Hemos dicho que Krsna no paladea la comida ordinaria, pero cuando Él come alimentos que ha robado, le parecen más sabrosos. Si podemos imitar esta habilidad, ella también puede ser aplicada en el caso de parakiya -rasa: "Estoy haciendo trampa y consiguiendo lo que deseo. Estoy robándole a alguien lo que le pertenece". Esta clase de situación se hace más agradable para las personas comprometidas.

Y las personas dedicadas lo arriesgan todo: Su buen nombre, la sociedad, el futuro e incluso el dictado de las Escrituras religiosas. Ellas aceptan un riesgo muy grande, tal como una vez, cuando estábamos en Madras, el rey de Jaipur dio algún dinero para la construcción de un templo. El dinero fue enviado a nuestra oficina principal en Calcuta. De 5.000 rupias, la primera entrega fue de mil rupias y el trabajo de construcción se comenzó con el envío de un obrero de nuestro centro principal. Luego Madhava Maharaja y yo fuimos enviados a Madras, donde escuchamos que el rey vendría pronto. Con el fin de mostrarle que se había hecho algún trabajo, edificamos la construcción hasta cierto punto, de tal modo que el rey pudiese decir: "Habéis gastado el dinero y ahora se hace necesaria la próxima entrega". Con el fin de hacerlo, nos endeudamos. Pedimos dinero prestado para comprar ladrillos y otras cosas, y edificamos la construcción hasta un nivel más alto.

Cuando escribimos acerca de esto a nuestro Guru Maharaja, teníamos el temor que nos reprendería. Pensamos que nos diría: "¿Por qué han pedido prestado dinero?" En vez de ello, nos dio su concepto favorable: "Han arriesgado su futuro en el servicio de Krsna. Han pedido un préstamo y esto significa que tendrán que pagar este préstamo, así que han ocupado su futura energía en el servicio de Krsna. Tendrán que recaudar el dinero y pagar el préstamo, así que éste es un servicio con riesgo para el futuro".

Las gopis arriesgaban conscientemente su futuro. Ellas decían: "Hemos desobedecido a nuestros superiores y las instrucciones de los Vedas; lo que hacemos no es aprobado ni por la sociedad ni por los libros religiosos. Nuestro futuro es oscuro". Sin embargo, no podían dejar de servir a Krsna.

Por tanto, vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad. Janito significa vatsalya-rasa y madhurya-rasa en Vrndavana: radha-kundam ihapi gokula-pateh. En el madhurya-rasa se encuentran también tres grupos: Vrndavana en general, grupos selectos en Govardhana y el grupo más elevado en Radha-kunda. Todas estas cosas han sido mostradas en la conversación entre Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu.

Radha: La reina de las gopis

Sigue adelante -dijo después de esto Sri Caitanya Mahaprabhu.

Entonces, Ramananda Raya comenzó a explicar el tipo de servicio rendido por Radharani en madhurya-rasa. Su servicio devocional es categóricamente más elevado que el de todas las otras gopis. Radham adhaya hrdaye tatyaja vraja sundarih (Gita-govinda 3.1, Jayadeva Gosvami). Todo el grupo de gopis puede ser anulado por sólo una: Srimati Radharani. ¿Qué tipo peculiar de servicio puede provenir de ella? Krsna, la Personalidad Original de Dios (svayam-rupa) está sólo al lado de Radharani. Al lado de las otras gopis, está prabhava-prakasa, una expansión plenaria y no svayam-rupa, la forma original. Tal es la cualidad de Srimati Radharani. Debemos mostrar nuestra reverencia más elevada por el ideal elevado de servicio devocional.

Radha-Krsna: Unión en separación

Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu hizo la última pregunta:

- ¿Puedes pensar en algo además de esto? -dijo.
- Me pides que cite las Escrituras para sustentar cualquier cosa que diga, pero aquí no podré citar las Escrituras. Sin embargo, tengo un nuevo sentimiento dentro de mí y si Tú quisieras conocerlo, puedo explicártelo -respondió Ramananda Raya.

De esta forma Ramananda Raya compuso una canción. Él presentó esta canción diciendo:

- No sé si te guste o no, pero me parece que existe un estado que es incluso mejor que la unión de Radha y Govinda.

Existe un estado donde ambos, el positivo y el negativo se combinan, la conciencia individual no es clara y uno al otro se buscan en un recíproco olvido de sí mismos. Esta búsqueda del uno por el otro es muy fuerte e intensa. Este parece ser un amor mucho más elevado: Unión en separación. Radha y Govinda son tan intensos en Su búsqueda del uno por el otro, que Ellos incluso no tienen conciencia de si se tienen el uno al otro. Radharani experimenta algunas veces el temor de perderlo, incluso mientras Krsna está presente ante ella; ese sentimiento se vuelve tan intenso como si ella lo hubiera perdido a Él. Están juntos, pero la aprensión que uno pueda perder al otro, convierte Sus encuentros en algo intolerablemente doloroso, tal como la madre está siempre alerta cerca de la seguridad de su hijo (anista-sankini bandhu-hrdayani bhavanti hi). La madre piensa: "¡Oh, mi hijo está afuera! ¿Habrá sufrido un accidente?" Este temor de la separación es el síntoma del amor profundo.

Sri Caitanya Avatara

Las palabras de Ramananda Raya en su composición hicieron alusión a la divina aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, en la cual están combinados Radha y Govinda y esto sucede como si Ellos fueran inconscientes de la existencia separada de los dos. Se buscan el uno al otro, Krsna mismo se desborda con los sentimientos de Radharani y están tan profundamente abrazados que se pierden el uno en el otro.

Sri Caitanya Mahaprabhu puso entonces la palma de Su mano derecha sobre la boca de Ramananda Raya:

- No sigas -le dijo.

Rasa-raja maha bhava-dui eka rupa. El Señor Sri Krsna es el origen de todo placer y Srimati Radharani es la personificación del amor extático por Dios. Estas dos formas están unidas como una sola en Sri Caitanya Mahaprabhu.

Rasaraja: El éxtasis mismo

¡Oh! Debido a que eres devoto en un ciento por ciento, donde quiera que lanzas tu mirada, vez sólo a Krsna y nada más. El objeto de tu interés está representado en todas partes -replicó Mahaprabhu.

- Mi Señor, no me engañes de ese modo, Tú has venido aquí muy bondadosamente para purificar esta persona indigna y si actúas ahora de una manera diplomática, no se te verá bien. No escucharé lo que digas; manifiesta Tu verdadera posición. ¿Quién eres? -dijo Ramananda Raya.
- Debido al poder de tu amorosa devoción, puedes saberlo todo en este mundo, nada se le puede ocultar a tu ojo amoroso (premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena ) -dijo Mahaprabhu.
Entonces, Mahaprabhu se reveló.
- Cuando tú me ves externamente como de color dorado, no es así. Esto es debido al contacto con el color de Radharani. ¿Y quién puede tocar a Radharani y abrazarla estrechamente? Ella nunca tocará a nadie, excepto a Krsna. Por lo tanto, ahora sabes quien soy Yo: Rasaraja (el éxtasis mismo) y Mahabhava (Aquél que puede saborear el rasa más elevado). Mira como se unen ellos -dijo.

Ramananda Raya perdió el conocimiento y cayó tendido al piso. Él no pudo permanecer consciente. Luego, mediante el contacto de Su mano, Sri Caitanya Mahaprabhu le hizo volver en sí otra vez. Ramananda Raya retornó a su estado previo de conciencia y vio un sannyasi sentado ante él. Después de una corta pausa, Mahaprabhu habló:
- Permanece aquí, Yo me voy -dijo.
Después Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu sostuvieron algunas conversaciones más:
- Ramananda, mientras viva Yo deseo tu compañía -le dijo Mahaprabhu.
- Sí, yo debo refugiarme en Tus divinos pies y vivir allí por el resto de mi vida, replicó Ramananda.

Más tarde, Ramananda hizo arreglos con el rey de Orisa para retirarse de su puesto como gobernador de Madras y se dirigió a Jagannatha Puri. Durante casi dos años, Sri Caitanya Mahaprabhu recorrió los lugares sagrados del sur y occidente de la India y retornó finalmente a Puri. Allí se encontraron ellos otra vez.

Locura trascendental

Después de esto, Mahaprabhu fue a Vrndavana a través de Bengala. Pasaron seis años y Advaita Prabhu casi despidió a Mahaprabhu, diciéndole: "Nuestros pasatiempos de introducción del canto del Hare Krsna han terminado".

Entonces Mahaprabhu mostró continuamente, durante doce años, la modalidad de Radharani de saborear Krsna-prema, amor extático por Krsna. Svarupa Damodara y Ramananda Raya, que son Lalita y Visakha, las dos principales gopis asistentes de Radharani, fueron la compañía más importante de Mahaprabhu durante ese período. Allí han sido mostradas muchísimas cosas acerca de los profundos sentimientos de amor divino. No se ha encontrado nunca en la historia del mundo o incluso expresado en Escritura alguna, cuán intenso amor pueden producir tales síntomas correspondientes en la superficie. Eso fue mostrado por Radharani y más tarde por Sri Caitanya Mahaprabhu.

Mahaprabhu mostró también en Sus prácticas, cómo el Krsna-prema, el amor por Krsna, puede jugar con un hombre como con una marioneta. Algunas veces Sus piernas y Sus manos solían entrar inconcebiblemente en Su cuerpo y algunas veces Sus articulaciones solían desconectarse y Su cuerpo trascendental aparecía alargado. Algunas veces todo Su cuerpo solía volverse blanco y Él yacía inconsciente, respirando tan lentamente que Su respiración no podía ser percibida. De este modo, Él exhibió muchos síntomas sorprendentes de éxtasis.

Svarupa Damodara, el secretario personal de Sri Caitanya Mahaprabhu, ha explicado en sus memorias el significado de Su aparición, lo cual fue relatado en el Caitanya-caritamrta de Kaviraja Gosvami. Él escribe:

radha krsna pranaya vikrtir hiadini saktir asmad
ekatmanav api bhuvi pura deha bhedam gatau tau
caitanyakhyam prakatam adhuna tad dvayam caikyam aptam
radha-bhava dyuti suvalitam naumi krsna-svarupam

Algunas veces Radha y Krsna están combinados: Algunas veces están separados. Ellos están separados en Dvapara-yuga y en Kali-yuga están combinados como Sri Caitanya Mahaprabhu. Ambos son expresiones eternas de la misma Verdad Absoluta. El verano, el otoño, el invierno y la primavera continúan en un ciclo ordenado; no se puede decir que el verano es el comienzo y que el invierno llega más tarde. Así, los pasatiempos de Sri Radha y Krsna se efectúan eternamente. En tiempos antiguos, algunas veces Radha y Krsna se dividían y mostraban Sus pasatiempos; nuevamente, ambos, la potencia y el propietario de la potencia, se combinan y se abrazan estrechamente como Sri Caitanya Mahaprabhu. La mitad predominante y la mitad predominada están unidas y hay allí un extraordinario sentimiento extático. Krsna es subyugado por Su potencia y Él mismo está buscando Su propio Yo: krsnasya atmanusandhana. Krsna mismo está ocupado en la búsqueda de Sri Krsna, la más hermosa realidad. La influencia de Radharani sobre Krsna lo ha transformado en un devoto y Él se está buscando a sí mismo. La Dulzura se está saboreando a Sí misma y enloqueciéndose. Y ésta es una dulzura viviente; no muerta o estática, sino éxtasis dinámico: Dulzura dotada de vida. Y Él se saborea a Sí mismo, la personificación de la felicidad, el éxtasis y la belleza danzando con locura, y Su ejecución de kirtana está destinada a distribuir ese éxtasis a otros. La dulzura última o ananda es de tal magnitud, que no existe otra cosa que pueda saborearse a sí misma y expresar su propia felicidad con tal intensidad. Yo he descrito a Sri Caitanya Mahaprabhu en el Premadhama-deva stotram.

atma-siddha-sava-lila-purna-saukhya-laksanam
svanubhava-matta-nrtya-kirtanatma-vantanam
avayaika-laksya-purna-tattva-tat-paratparam
prema-dhama-devam-eva naumi gaura-sundara

"La concepción más elevada de la Verdad Absoluta debe ser también la forma más elevada de ananda, éxtasis. La danza de Mahaprabhu indica que Él está pletórico de éxtasis y Su kirtana es la distribución de esa rasa. Por lo tanto, si nosotros investigamos científicamente quién es Mahaprabhu, no podremos sino descubrir que Él es la realidad última. Él está loco saboreando Su propio néctar interno y Su danza es el resultado de Su éxtasis trascendental. Y Él está cantando y distribuyendo esto a los demás. Por lo tanto, si estudiamos bien de cerca el carácter de Sri Caitanya Mahaprabhu, no podemos sino pensar que Él es la Verdad Absoluta Suprema, en Su expresión más plena y dinámica".

* Poco tiempo después de este encuentro, el Dr. Murphey se convirtió en un discípulo iniciado de Srila Sridhara Maharaja.

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